正如清瀾所說，把佛、老之說歸於養神也不是從來沒有過的事。(12)然而，在把養神視為佛、老特別是禪、陸之精髓方麵，卻顯示了清瀾的批判論的特色。所以清瀾說：“養神一路，象山、禪學之實也，異於聖賢、異於朱子之實也。”（《學蔀通辨·後編序》）他對程、朱特別是朱子的釋經明道、辟異息邪之論，作了高度評價，認為這是“得近世之儒者尚未得”。
在清瀾看來，近世之辟佛，傅太史的《武德疏》得其皮，韓文公的《原道》篇得其肉，而二程子所論則盡之也。他又認為，朱子以前的王安石、張子韶以佛旨解儒經，程門諸子以佛旨解《中庸》，呂居仁以佛旨解《大學》，這些人的書都在朱子辟佛的打擊下，而遭到廢除，不再流行，就連永嘉、永康、蘇（軾）和黃（庭堅）之學，也在朱子辟佛之後而不再流行了。
總而言之，朱子出而佛學衰，儒佛同異之論自此止息，士大夫自此無複問於佛氏之門，基於佛旨的解經之書也從此不再流行（參見《學蔀通辨·終編下》）。然而，由於朱子的異端辨析論，在辨析陸學方麵尚未深入骨髓命脈，遂使吳草廬、趙東山、程篁墩等的朱陸同異論得以複興，或者使冤陸之疑有了發展的空間。所以在清瀾看來，若不能辨明陸學的“養神一路”，那就不能揭露其禪學的實質，也就不能止息冤陸之疑，更難以揭示其陽儒陰佛、以假亂真之實。而朱子的辨陸之論之所以未能深入其骨髓命脈，則是因為朱子批評陸學是陰佛、改換、遮掩，但這隻不過揭示了陸學的表麵問題，而尚未深入其骨髓。總之，陸學之骨髓在於“養神一路”。在評論人物時必須得其骨髓，才不至於遺亡缺失。清瀾認為，朱子的陸學辨之所以隻停留於表層，乃是因為他沒有把記錄“養神一路”之深切處的《象山語錄》作為辨析之對象，而隻以其書信、奏疏等文字為對象（參見《學蔀通辨·後編中》；同書，《終編下》）。