龍溪的現成論，是在他對陽明“四句教”的解釋中完整體現出來的。
他認為，陽明不言“至善是心之體”，而說“無善無惡是心之體”，是因為當時學者認情為性，誤解了孟子性善說的主旨，陽明提揭此說，就是為了打破學者執於意見之弊，掃盡一切意見和情識，以直下悟得良知本體。這可以說是陽明的基本立場（參見《王龍溪全集》卷3，《答吳子問》）。所以龍溪以“四句教”為“權教”，認為“此恐未是究竟話頭”，並指出：“若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。”（《傳習錄》下；此外還可參見《王龍溪全集》卷1，《天泉證道記》；卷20，《緒山錢君行狀》）龍溪的觀點，被人稱為“四無說”或“無善說”。
對此，錢緒山雖認為心體是天命之性，原是無善無惡的，但因為人有習心，在意念上有善惡，所以必須以格、致、誠、正、修的工夫為要領，從而強調複歸心體的工夫說。如果意、知、物都是無善無惡，那就不必說“用工夫”了。由此可見，緒山是恪守陽明之教法的（參見《傳習錄》下）。緒山的觀點，被人稱為“四有說”或“有善說”。
那麽，陽明為什麽要把心體說成是“無善無惡”的呢？
對此，緒山認為，在至善之體中，惡固然非其所有，善亦不得而有也，如此方能虛靈不昧而盡天下之善。然而，今之求至善者，目的卻是在求事物之定理規範，以為虛靈之內先有個善，所以反而窒其虛靈之體，塞其聰明之用。陽明特意說“心體無善無惡”，就是為了匡救此弊。因而緒山認為，“無善無惡者心之體”一句是“因時設法，不得已之辭焉耳”（《明儒學案》卷11，《浙中王門學案一·錢緒山論學書·複楊斛山》）。應該說，緒山的這一說法並沒有誤解陽明真意。