在陸子著作中，有所謂“涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑”（《陸象山全集》卷25）的詩句，這是形容像兒童愛敬父母兄長那樣的道德之心得到擴充後，“經世教化”之大道也就隨之形成這樣的一個事實。陸子把尖銳的批判鋒芒指向了徒以博識為事而陷於支離的朱子的窮理之說。但據龍溪說，陽明將此視為象山自己見解的表露，並認為：“須知涓流即是滄海，拳石即是泰山。此是最上一機，所謂無翼而飛，無足而至，不由積累而成者也。”（《王龍溪全集》卷1，《撫州擬峴台會語》）
這就是所謂的當下即是、當下即現成，所以龍溪自然要強調學為頓悟而排除一切漸修。這或許正是陽明所要到達的終極追求。如前所述，在陽明那裏並不以此為立言宗旨，而龍溪卻以此為學之根本宗旨，並反複加以討論。龍溪還以此為懸崖撒手、挐雲掣電的不犯手之法，為直下自證自悟的感性之覺和無緣起之悟；並稱之為“入聖之微機，無典要之大法”（同上書卷10，《答吳悟齋》）；認為這才是從混沌中立根基（參見同上書卷4，《東遊會紀》）；甚至宣稱這恰似無規矩而出天下之方圓，而相比之下，陽明之學卻仍然是由規矩出方圓（參見同上書卷10，《答吳悟齋》）。這樣一來，龍溪的立場便超越陽明了。
如上所述，龍溪的頓悟立場，亦即徹底即於本體之無而統合本體工夫的立場，與提倡無的老莊立場是一致的，而與陸門楊慈湖的立場似有差異。慈湖也說本來是無，並攝有於無，從而取消了一切有。但龍溪則認為，因為本來是無，所以有即無，從而肯定一切有並把有神化了。若就悟來說，正如羅近溪所說，前者是自有入於無而走向玄虛，後者則是自無入於有而達於渾融（參見《近溪子集》禦，射）。所謂自有入無之悟，是以靜澄為宗；而所謂自無入有之悟，則是以通融為宗。