主張“無中生有”的龍溪，自然排斥誠意後天之學而提倡先天正心之學。為什麽這麽說呢？因為前者是“與此相反”之道，即自有歸無之道，而後者則是“以此為性”之道，即自無入有之道。龍溪曾述其理由說：“從先天立根，則動無不善，見解嗜欲自無所容，而致知之功易。從後天立根，則不免有世情之雜，生滅牽擾，未易消融，而致知之功難。勢使然也。”（《王龍溪全集》卷16，《陸五台贈言》）“若能在先天心體上立根，則意所動自無不善，一切世情嗜欲自無所容，致知工夫自然易簡省力，所謂後天而奉天時也。若在後天動意上立根，未免有世情嗜欲之雜，纔落牽纏，便費斬截，致知工夫轉覺繁難，欲複先天心體，便有許多費力處。”（同上書卷1，《三山麗澤錄》）
由上可知，在龍溪所說的心體之無中，藏有萬物生化之“幾”，即所謂“生幾”。所謂“幾”，是無和有、寂和感之間的存在方式，所以它是貫通、包含在有無、寂感範圍內的。在龍溪那裏，“生幾”的確是使心體顯現於有形之一刹那。特別是尊崇流動的、生命的、渾一的他，重視這樣的“生幾”是理所當然的。
現成派的學者雖善論此“生幾”，但聶雙江、王塘南等歸寂派學者，甚至以主靜為心學之宗的陳白沙，也都曾論及“生幾”記。可見，重視“生幾”是明代儒學的一大特色。然而，如果按照龍溪的觀點，因為這些主靜派學者是在“幾”之前用工夫，所以並沒有得到流動不息的真正的“生幾”。因此，他反對其靜坐說也是不無道理的（參見同上書卷4，《東遊會紀》）。
龍溪強調說：“聖學隻在幾上用功。”（同上書卷6，《致知議解》）他認為，良知是超越思為的不學不慮，即自然之明覺；是即寂而感，即感而寂，動而不發，發而不動，微而顯，隱而現的“有無之間”；“有無之間”“無非是幾”。也就是說，“幾”是沒有前後內外、通體用而貫寂感的總體性存在。故而聖人知幾，賢人庶幾乎，學者審幾（參見同上書卷6，《語錄》《致知議辨》）。