由上可見，龍溪所說的本體上的工夫，抑或頓悟，是本體與工夫、悟與修的完全即一，所以可以說，本體是徹頭徹尾的工夫之本體，工夫是徹頭徹尾的本體之工夫，悟是徹頭徹尾的修之悟，修是徹頭徹尾的悟之修。如果其間有一毫間隔，在他看來就是失卻渾然即一之旨。這是他之所以批判歸寂、修證兩說的緣由。
那麽，怎樣才能達到這種“即一”的境地呢？不言而喻，那就要建立在“當下承當”的基礎之上。龍溪在給王敬所的書函（同上書卷11）中說：
兄自此能一切差別景象不離當下，?地一聲，全體放得下，全體提得起，掃盡意識情塵，直至不迷之地，所謂“信手拈來，頭頭是道”，方許為實得耳。
又說：
當下一念，獨知處用力，使之直達流行，使之全體放下。 [13]
所謂“全體提起”、“直達流行”，就是使本體覺醒振作而活潑潑，而所謂“全體放下”，就是把情塵知解全都排除掃盡，兩者是相即不離，渾然為一的。要麽“全體”，要麽“直達”，要麽“當下一念”，從這些稱謂中，也能窺知龍溪不取言詮知解、擬議趨向的現成論方法了。
在龍溪看來，良知之“知”既作為本體又作為工夫，“無”也既作為本體又作為工夫，“自然”也既作為本體又作為工夫。所以，他以《易》的“何思何慮”為效驗之工夫，而反對歸寂說（參見同上書卷7，《南遊會紀》）。然而，他所用心的這種無工夫的工夫，隻有天資英發的上根人才可能做到，對於能力不及者來說，反而有滋弊之憂。因此，前述陽明給他的那個箴誡，不能不說是有先見之明的。