黃宗羲評論念庵之學，認為始致力於踐履，中乃以歸寂為事，晚年徹悟於仁體。據念庵說，若以虛寂為體，以致守為工夫，則心中靜虛無物，又貫通無窮，並能使內外、動靜、四方、古今渾然一體，即所謂“全體大用”。如果達到這種境界，那就能很好地體物而不遺，容物而通順，委曲調停以待人，萬物感應而同於一體，直至所謂“以天下為一家，以天地萬物為一體”。而致知的目的，正在於獲得這種“萬物一體”之道（參見《羅念庵文集》卷4，《與蔣道林》）。
歸寂派在王門諸派中被稱作是最善於體認陽明“萬物一體”精神的。這不僅因為陽明向歸寂說的首倡者雙江痛論了“萬物一體”說（參見《傳習錄》中，《答聶文蔚》），而且因為歸寂派的學說是以掩蓋全體的虛無為良知之體，以致虛為學之根本的。原來，陽明之“萬物一體”說，主要是把宋儒的“萬物一體”論包攝在良知說中，因而視宋學和王學為一脈的歸寂派，完全有理由對陽明的“萬物一體”說加以反複闡述。念庵甚至隻以“萬物一體之道”作為與佛老相對的儒學特色，他在其寄給尹道輿的書函（《羅念庵文集》卷3）中說：“近來見得吾之一身當以天下為任，不論出處，莫不皆然。……入此蹊徑，乃是聖學；若不入此蹊徑，便是異端。”認為如果把身體作為天地的負荷，那麽一切俗情也就自然難以汙染了（同上）。念庵此論也許足以反駁以歸寂派為“沉空通禪”的誹謗。
而雙江在論述“萬物一體”說時，卻並不是依據張橫渠的《西銘》，而是依據程明道的《識仁篇》。那是因為，他看到了當時論“萬物一體”者，不求斯道於仁，而拘泥於《西銘》的同理同氣說，徒以“同胞”為事，並投於意氣，附和雷同於俗情，而不知本體之淪喪，乃至陷於放誕任恣的傾向（參見《聶貞襄公文集》卷8，《答戴伯常》）。