海門“貴自得”。“自得”雖由孟子首創，但海門解釋“自得”說：“不待人者是自，不失本者即是得。”因為若不待人，也就不礙於物；若不失本，也就無自欠；進而才能達到優遊舒泰、至之無礙的境界。否則，欲擯去物累而妄作分別，便會陷於困苦；欲幫補欠缺，便反而會馳求勞擾；其結果，或者成為“戚”，或者成為“茫”。所以他強調“餘以自得盡學”，即以“自得”為學之入門究竟（參見《東越證學錄》卷6，《劉子卷跋》）。
海門認為，因為孔門的仁知也都根據的是這個“自得”，所以“自得”是孔門秘旨（參見《二程微旨》）。他認為“學即覺”，並把《論語》之“好古敏求”和《大學》之“格物”一概作為提倡“不迷”（即“覺”）的主張（同上）。但他所說的“覺”，是不能言說的話題，是排除了軀殼之承當、情識之擬議等一切知解想見和較量的東西，甚至是在真體之間也不承認“發”，進而達到當下自身受用、直承悟入的境界。這對於反複論證現成論的海門來說，也許是理所當然的吧！他說，如果達到這樣的真知，那麽工夫就會基於本體之自然，其隨時隨處接觸都會得方便之宜，並能合於本體。所以他所言的“覺”，實質上又無非是“默識自得”。
所謂“知止明善”也就是求此“默識自得”，若棄此而言“修”言“誠”，則會失孔門之真傳。因此，如果隻視工夫為典要規格，而提揭涵養、躬行、考察、辨學等工夫而訴諸專修的話，那就會導致泥於言詮、陷於拘滯、反失真體之自然的結果。程子所謂的心性工夫，一方麵提倡“敬”，另一方麵又主張不要工夫，就是為了說明這一微旨。所以海門認為，如果不以本體的“默識自得”為宗，而專一於工夫，則其害就猶如不知分別穀種，卻終年辛勤耕耘，結果培植了荑稗荊棘一樣（同上）。