在明末現成派亞流中，信奉龍溪“無善說”（“四無說”）的人頗多，當時一方麵此說曾廣泛地流行，另一方麵則產生了明顯的弊害。這從東林派的顧涇陽和湛門派的馮少墟等朱子學者在批判現成論時，特別注意對無善說（“四無說”）的辯難，就不難推察。但是，“四無說”在明末思想界的廣泛流行，實際上是多虧了海門的努力。在南都講會時，他曾與湛門派的許敬庵就此說發生過爭論。敬庵作《九諦》，其中提出九條來駁論“四無說”，對此，海門則作《九解》，而逐一反駁敬庵之論，從而捍衛了龍溪之說（參見《東越證學錄》卷1，《南都會語》）。
那麽，海門肯定龍溪無善說的理由是什麽呢？如果根據《九解》論旨來加以概括，則可以舉出兩條：
第一，他認為，性本來是善的，但此善並非與惡相對，而是在誠中容不得名言批議，故而絕棄思慮的“無”，這便是“無善”。如果說那是“有”，則會落於一物，從而因為有摻雜氣質之知見的存在，而不但不能成為天下之本，甚至會犯以人為天、以欲為理的過錯。
由於陽明言“良知”並以“知”為“良”，是為了說明心體即絕棄思慮的“無”，所以實質上應該看作是講心體為無善無惡的。而龍溪的無善說（“四無說”）就是為了闡明這一宗旨，而且是與經傳相符合的。
第二，因為性之善是“無”，所以工夫自然要遵從本體之無。所謂止善明善、格致誠正，實際上就是講在本體上用功，因而無本體的工夫是沒有的。如果不知本體而專執工夫，就會頭腦一差而陷於邪偽迷障，甚而難除其弊，難拔其根。
心體原本是平平常常的東西，所以日常的人倫事物也是平平常常的，此間不應增添善惡之名，隻有在喪失了這個平平常常的心體時，才可稱之為惡。因此，所謂善是因惡而得名的，它本來其實是無善的，在那裏本沒有所謂善的東西。若特意作善，則已非善矣。如果用孟子的“孺子入井”說來體認這一道理，便容易明白了。所以海門說，無善說並未背離孟子性善說的本旨。根據這一立場，海門針對所謂無善說會產生恣肆之弊的非難，強調隻有無善說才是真正教導為善去惡的學說（參見同上書卷19，《與鹽台楊弱水》；同書卷1，《南都會語》）。