如前所述，心齋是尊重實事實用的，而心隱也以實事實用為宗。所以，他即使提倡仁義，也是以逐虛名為非而責諸親親尊賢之象的（參見《何心隱集》卷2，《仁義》）。而且認為，學中有矩，其中不但有理而且有事。所謂“事”是什麽？那就是“身”，就是“家”。他說：“無身無家即無學。”（同上，《矩》）黃宗羲說過：“心隱之學，不墜影響，有是理則實有是事。”（《泰州學案序》）
宗羲還介紹了心隱的“有極”論和“寡欲”論。據心隱所說，如同《易》提出“太極”那樣，隻有建“有極”，才能使親親存於君父之尊，據此才能消除弑君父之大逆或者無君父之無道。然而，佛老以“無極”為宗，故無君父，而無君父之害比弑君父更大。為什麽呢？因為弑君父而犯不忠不孝者，仍能不忘君父之情，而無君父者，甚至連這點也沒有，完全與禽獸一樣（參見《何心隱集》卷3，《辨無父無君非弑父弑君》）。
關於“寡欲”，心隱有如下論述：人心不能無欲，孔孟所說的無欲，實非無欲而是寡欲。為什麽呢？因為那是欲仁義而非欲利的。根據這一立場，心隱批評了周子的無欲論，認為其並非孔孟之旨，而是老子的無欲觀，因而屬於謬論（同上書卷2，《辨無欲》）。黃宗羲評論心隱此論說：“此即釋氏所謂妙有乎？蓋一變而為儀秦之學矣。”（《泰州學案序》）
總之，無論心隱的“意氣”論還是“寡欲”論，如果不是伴隨著深刻的體認和真切的涵養，那就難以期望樹立人的純粹道德本性，甚至有陷於功利的危險。那樣的話，黃宗羲的評論也就不能說是失當之論了。
據記載，心隱曾說過：“天地殺機而已。堯不能殺舜，舜不能殺禹，故以天下讓。湯武能殺桀紂，故得天下。”（《嘉隆江湖大俠》）如果這是事實，那麽可以說，心隱是把握住了《陰符經》所謂殺機之秘義的，因而黃宗羲之論又不能不說是至當的。在解文炯的《梁夫山先生集序》（引自《何心隱集·附錄》）中，作為某論者之說，也記載著心隱提倡天地之殺機的事情。不過，解文炯認為“語似不經”，故以此為誣言而摒斥之。他還認為，因顏山農主張“財色皆性”，使得心隱與之絕了交。他雖指出這兩人的誌行有很大不同，並為心隱做了辯護，但心隱的言行果真如他所說嗎？