心隱貴“意氣”。據他說，意氣人孰無之，顧所落有大小耳。戰國諸公之意氣，相與以成俠者也，其所落也小；孔門師弟之意氣，相與以成道者也，其所落也大。意落於小則濃，落於大則淡。氣落於小則壯，落於大則索。聖賢之意氣必落於大而不落於小也。聖賢之意必誠，誠必誠其明明德於天下之誠也。誠其明明德於天下，而意與道凝矣。聖賢之氣必養，養必養其塞乎天地之間之養也。養其塞乎天地之間，而氣與道配矣。當孔子之時，如老聃之徒，已倡不落意氣之說。孔子憂其害道，是故有為毋意、為毋必、為毋固、為毋我者，皆絕之。(1)但心隱則以意、必、固、我為生民生物、生生不測的天地之道（參見《何心隱集》卷3，《答戰國諸公師弟之與之別在落意氣不落意氣》）。
這樣，他便以著意氣之大為根本，並以孔門弟子所得者為宗。據卓吾的《何心隱論》（《李氏焚書》卷3）說，心隱直欲博一死以成名，五倫之中，君臣與朋友，他特別重朋友，因而獨置身於師徒友朋之間，以急救彼等之危難。心隱認為，達道之始屬於君臣，其終屬於友朋，而作為世之明道教化之主軸的，則上是君臣，下是友朋，故兩者是互為表裏的關係（參見《何心隱集》卷3，《與艾冷溪書》）。
那麽，心隱所說的君臣、友朋之道又是什麽呢？他認為，聚天下豪傑而施仁政，天下皆由仁覆者為君臣之道；聚天下英才而設仁教，天下皆以自然歸仁者為友朋之道（同上）。他還認為，天下得人即仁也（同上，《辭唐可大饋》）。所以，他雖為一介布衣，卻想成為大道之宗主，認為大道中若有宗主，就能得善人之歸宿，縱令參與朝政，道亦自然能正。那麽，所謂“大道之宗主”的“道”又是什麽呢？那無非是育成天下之英才“以待上用”者也。他在給艾冷溪的書函（同上書卷3）中有如下敘述：