“心即理”說之淵源
陽明以陸象山之學，得孔孟之真傳。故承象山簡易直截之講學法，而益發揮其“心即理”說，是以陸、王共為心學之宗也。
心學之源，蓋稱發自堯、舜、禹精一之訓。至孔子集其大成，而以“仁”之一字，一貫人道。其教弟子，唯求其心之仁。孟子繼孔子之道，攻擊墨子之“兼愛”說、告子之“義外”說。遂曰：“仁，人心也。”又謂：“學問之道無他，在求其放心。”又謂仁義禮智，心所固有，非由外鑠，何莫非以講明心學為要乎？漢魏六朝以來，佛老之徒盛，以遺棄人倫事物常道為務，則儒者之心學中息焉。至於有宋，周濂溪、程明道，複尋孔、顏之緒，精一之旨，心學複興，及陸象山出，益以簡易直截為歸。自是言心學者皆稱象山，惟同時朱晦庵以窮理為宗，不專尚心學，故後人有朱、陸異同之辨。而陸學流傳，不如朱學之廣。明世陽明複起，始又遠承象山之統。今欲究陽明之“心即理”說，不可不先究象山之“心即理”說矣。（“精一”之訓，出自偽《古文》。然在理學上沿為術語已久，故今仍以為心學之源。）
象山之“心即理”說，含義頗深。當象山十三歲時，讀古書至“宇宙”二字，解者曰：“四方上下曰‘宇’，往古來今曰‘宙’。”忽大省曰：“元來無窮，人與天地萬物，皆在無窮之中者也。”乃援筆書曰：“宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。”又曰：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上，至千百世之下，有聖人出焉，此心、此理亦莫不同也。”（《象山全集》卅六卷《年譜》）他日象山啟悟學者，多及“宇宙”二字，竊嚐論之。象山因究天地之所窮際，而悟人間與宇宙之關係曰：“夫人與天地萬物，皆在此無窮之中。其起於吾心內之諸現象，即宇宙內之諸現象也。”由是以推，則吾心所思惟之理，即宇宙之理。而凡宇宙之理，吾心固無不得思惟之者矣。吾心思想之法則，亦即合於宇宙之法則。宇宙不啻一大我，而我不啻一小宇宙，故曰“宇宙內事，乃己分內事”。至於“宇宙即吾心”“吾心即宇宙”者，吾所具之心、所具之理，即宇宙之理，即往古來今、東西南北之聖人所具之心之理。特舉之曰：“聖人雲者，亦以其能顯現心之全體，而不為物欲所蔽耳。然則吾心，即千古之心；所具之理，即千古之理。有此心即常有此理。此心、此理，東西、古今，萬人所同。非一人之心，一時之心，而充塞宇宙恒久不磨之心，充塞宇宙恒久不磨之理也。”知象山“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”之說，斯可通徹象山學說之全矣。象山“心即理”之說，實自十三歲時，已有所悟，後推而大之，成一簡易直截之心學。後世尊象山者以此，其詆象山以為近禪學者亦以此。要之象山所謂“心即理”者，遠則宇宙萬物之理備於心，近則人倫百行之標準備於心，故人當不失其本心。而所謂“理”者，遍滿宇宙，無有際限，秩序井然不亂。天地萬物由之而順，人類彝倫由之而敘。為宇宙之原則者，此理也；為政治及道德之原則者，亦此理也。理既為自然律，又為道德律，大哉理乎！子思以一“誠”字，為宇宙及倫理之原則。象山之言理，殆無異子思之言誠也。雖然，尤有不可不察者。心所以能為百行標準者，以理備於吾心故也。惟此備理之本心，乃能為標準，而非並言其作用。故象山特以本心及良知、良能，與邪心、私心區別。心本一也，至其作用，則或有不能正而陷於邪，不能公而流於私者。蓋公與正者，心之本體；邪與私者，外物陷溺之所由生也。象山所謂“心即理”之心，指本心即良知，非兼邪心、私心而言。故《與曾宅之書》曰：“此理本天所以與我，非由外鑠。”（《象山全集》卷一）則理賦於先天，得名之為心，名之為良心，即具充塞宇宙之理之心也。又曰：“心，一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二。此心、此理，實不容有二。”（《象山全集》卷一）言心與理之關係，此非最深切著明之語耶？夫然後宇宙內事，皆己分內事。心外無事，心外無理。宇宙之理，皆具吾心。故又曰：“萬物皆備於我，隻要明理。”（《語錄》）象山所謂“理”，合於孔子之言“仁”、子思之言“誠”。使學者契天人一貫之符，以達於聖人之閫域焉，真所謂“簡易直截”者也。陽明又由象山之“心即理”說，而益征之於實踐之地，以切於人生之行為，當於後論之。