性善惡論，為中國倫理學史上之一大問題。古來聖賢，以至諸子百家，無不論性者。若詳舉之，則更仆難終。今僅就陸王一派之性說，比較研究之。
象山固主絕對之性善論，而其議論不多見，僅可由平日論學宗旨，推知之而已。惟陽明書中，關涉人性者，不一而足。或評古今性說，或演繹先哲之語，或自述論性之旨。言語既繁，學者每滋異解。有謂“陽明近於告子‘性無善無不善’說”者，有謂“近於佛氏‘不思善不思惡’之說”者，有謂“近於蘇東坡、胡五峰之說”者，有謂“近於揚雄、司馬光‘性善惡混’之說”者。故世於陽明論性，其無定評如此。輒就所謂相近之數子而考之於後：
東坡論性，實近於告子之“性無善無不善”。朱晦庵亦評告子性說曰：“近世蘇東坡、胡文定公之說皆如此。”（《孟子集注》）五峰繼胡氏家學，所言亦略同。惟揚雄及司馬光之論性，則與此微異。蓋雄、光皆以性中具有善惡二元素，而東坡則謂性中不能以有善惡也。《東坡集·揚雄論》曰：“夫善惡者，性之所能之，而非性之所能有也。且夫言性者，安以其善惡哉？雖然，揚雄之論，則固已近之。曰：‘人之性善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。’此其所以異者，唯其不知性之不能以有夫善惡，而以為善惡之皆出乎性也。”於是東坡又自下善惡之定義曰：“夫太古之初，本非有善惡之論。唯天下之所同安者，聖人指以為善。而一人之所獨樂者，則名以為惡。”征以上諸語，可見揚雄與東坡性說之差，惟善惡之標準若何，東坡亦未詳言耳。
胡五峰性說，本於子思所謂“天命之性”，含義頗高遠。蓋指身中所具萬理之全體而言之。其言曰：“大哉，性乎！萬理具焉。天地由此而立矣！世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見天命之全體者也。”（《胡子知言》卷四）又曰：“或問性，曰：‘性也者，天地之所以立也。’曰：‘然則孟軻氏、荀卿氏、揚雄氏之以善惡言性也非歟？’曰：‘性也者，天地鬼神之奧也。善不足以言之，況惡乎？’或者問曰：‘何謂也？’曰：‘宏聞之先君子曰：孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。宏謂曰：何謂也？先君子曰：孟子道性善雲者，歎美之辭也，不與惡對。’”（《知言疑義》）又曰：“聖人發而中節，而眾人不中節也。中節者為是，不中節者為非；挾是而行則為正，挾非而行則為邪；正者為善，邪者為惡。而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！”（《知言疑義》）五峰性說，後人不無疑議，大抵近於“性無善無不善”之說。欲知陸、王之論性，固不可不先考此數家也。