總之人心所受天理，則名良知，亦曰良心，曰道心，曰本心，曰心之本體，曰理之靜，曰道，曰未發之中，曰寂然不動，曰廓然大公，為吾人一切行為之標準。故又曰試金石，曰指南針，又為善惡、是非、邪正、誠偽判別之權衡。一切之善，皆自良知出。唯致良知，乃能達於至善。舍良知而行，未有不迷罔妄作者也！古來聖賢，由此良知以成聖賢。其立教垂訓，亦不過明此良知而已。即古今曆史所載善惡、正邪之跡，何莫非良知判斷之記錄哉？行而不以良知為標準，猶不呼吸空氣而求生活，末由也已。
致良知程度論
良知雖百行標準，然為邪欲障蔽，而不能致其知，則判斷不能無誤。於是良知之等，聖、愚有所不同，惟在時時去暗就明，以複其本體，即至愚之人，亦有幾分善惡之知識。此為良知之僅存者，而可由是推之以至於善者也。故曰：“聖人之知，如青天之日；賢人，如浮雲天日；愚人，如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學功夫，亦惟從這點明處精察去耳。”（《全書》卷三）
吾人先天所具良知之本體，原與聖人無異。故吾人良知，直可名之曰聖，以本體相同也。而其作用，則有聖、愚、賢、不肖之差，惟聖人為具備良知耳。然則學為聖人，舍致良知以外何由乎？故曰：“心之良知是謂聖。聖人之學，唯是致此良知而已。自然而致之者，聖人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚、不肖者也。愚、不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嚐不存也。苟能致之，即與聖人無異矣。此良知所以為聖、愚之同具，而人皆可以為堯、舜者以此也。是故致知之外無學矣。”（《全書》卷八）
至於各人致良知工夫，有難易之差者，由邪欲錮蔽之有厚薄。然雖邪欲錮蔽之極，而良知之靈明猶不全泯。但使改其愚惡之心，則立複其光曜不難也。故曰：“良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，隻是依此良知實落盡孝而已；學知利行者，隻是時時省覺，務要依此良知盡孝而已。至於困知勉行者，蔽錮已深，要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能。必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。”（《全書》卷三）又曰：“孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄。隻是這個靈能，不為私欲遮隔，充拓得盡，便完全是他本體，與天地合德。自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知。”（《全書》卷一）蓋加以格物之功，則良知自明，是去蔽合德之道也。