瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳。一化而生，再化而死，化海漂**，竟何所之？夢中複夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日，不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？
——仁潮禪師
這段話的要點隻在於“執虛為實，曾無覺日”這八個字而已。芸芸眾生，熙熙攘攘，在這世界裏忙碌奔波，沒有一點喘息之機，有人以為自己做了很多，成就了很多，其實又如何呢？不過是恍然一夢罷了。我們所孜孜以求的，究竟多少是虛、多少是實，我們又何時能夠明白？不妨閑下一刻，靜下一刻，且回首，且思量。
唐代澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義》做過這樣一個比喻：“如獼猴執月，月豈有心誑獼猴耶？愚夫執虛為實明是自誑。經雲誑愚夫者，是愚夫不了之境義似誑耳。”猴子在水中撈月，以為撈到了月亮，我們知道這無非是一場幻境、一個騙局，知道猴子所撈到的那個月亮隻是一個影子罷了，並不是真實的月亮。但是，這難道是月亮存心在欺騙猴子嗎？當然不是，隻是猴子自己愚昧而已。我們人類又比猴子高明多少呢？在這個紅塵世界裏辛苦地撈這撈那，所撈的東西又何嚐不是鏡花水月？
如果你去告訴猴子，那個月亮隻是幻影，猴子會聽你的話嗎？如果佛陀告訴我們，紅塵世界隻是一個幻影，我們會聽佛陀的話嗎？猴子限於它的智慧，自然不會聽信，我們的智慧又比猴子高出多少呢？我們取笑猴子之癡，我們自己又何嚐不是癡人？貪、嗔、癡是為三毒，這個“癡”字自然也是每個人身上根深蒂固的東西。
猴子要想明了水月幻境，必然得知道水中之月何以為幻的道理，人們要明了紅塵為空，自然也要知道紅塵何以為空。達摩的修行法門分理入和行入兩項，所謂理入，顧名思義，是從佛理入手，洞悉佛法，達致解脫。從佛理上講，對紅塵何以為空的論證是佛教的一項基本論證，也是眾多佛經從不同角度不厭其煩在講的，比如大家都很熟悉的《心經》：