在大禮議事件愈演愈烈的時候，王守仁雖然置身事外，卻也有兩首詩感懷時事，傾訴著心學立場的意見。其一為《碧霞池夜坐》：
一雨秋涼入夜新，池邊孤月倍精神。
潛魚水底傳心訣，棲鳥枝頭說道真。
莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身。
無端禮樂紛紛議，誰與青天掃宿塵？ (10)
其二為《夜坐》：
獨坐秋庭月色新，乾坤何處更閑人？
高歌度與清風去，幽意自隨流水春。
千聖本無心外訣，六經須拂鏡中塵。
卻憐擾擾周公夢，未及惺惺陋巷貧。 (11)
詩句以潛魚、棲鳥比喻自然天機，暗諷大禮議徒然引經據典，隻會在故紙堆裏按圖索驥，多少教條主義者就這樣以刻舟求劍的精神死於句下，使儒家經典反而變成了遮蔽心鏡的塵埃。一代禮學大家說出這樣的觀點，真有幾分返璞歸真的味道。
詩中有一個最難解的句子，即“須知萬物是吾身”，字麵上看，意即山河大地、風花雪月，一切都是我的身體。這倒不是修辭上的說法，而是真的該做字麵上的理解，其中蘊含著陽明心學裏一些很玄妙的意思，要致良知，必須要明白天地萬物與我為一體的道理。
《答聶文蔚》有這樣一段解釋：
夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾 痛之切於吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也。世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知，求自慊而已矣。堯、舜、三王之聖，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親，為其良知之同也。嗚呼！聖人之治天下，何其簡且易哉！