這樣的說法，邏輯上倒是環環相扣，真正令人疑惑的是，被王守仁設為前提的那兩個論斷究竟是怎樣得到的呢？換言之，我們當然可以把宇宙想象成一隻巨大的生物，但我們為什麽應該做這樣的想象呢？再者，既然山河大地、草木瓦石也是這隻生物的一部分，難道它們也是有感覺、有良知的不成？
在王守仁看來，事情還真是這樣的：
朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟、草、木、瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原隻一體。故五穀禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾：隻為同此一氣，故能相通耳。”（《傳習錄·下》） (13)
真的有弟子問到了這個問題，這真像儒家版本的佛性論堂皇上演了。
早在唐宋兩代，僧侶們為了佛性論問題反複辯難了許久，從人有佛性一直推論出草木瓦石皆有佛性，亦即草木瓦石皆有成佛的潛質。而在陽明心學的語境裏，如果說草木瓦石皆有良知，也就意味著草木瓦石皆有成聖的潛質了。王守仁倒沒有走到那樣的極端，但他的邏輯顯然會導致這樣的結論。
王守仁的論說顯得匪夷所思，是的，草木瓦石乃至天地皆有人的良知，之所以這樣說，是因為天地萬物與人原是一體的。讓我們再來想象一下那隻叫作宇宙的生物，它既然是一個生物體，自然全身上下的任何器官或任何細胞都是有生命的，有生命即有良知。至於萬物為何是一體的，有樸素的觀察可以證實：五穀和禽獸都可以成為人的食物，滋養人的生命，藥石可以治療人的疾病，倘若彼此不是一體相通，滋養與治療該如何可能呢？