尤其值得我們關注的是，陽明心學裏許多匪夷所思的內容正是來自冥想的結果，正是冥想的結果“建立了真理的原型”，而當王守仁試圖以哲學化的表述來宣講這些真理的時候，“不過將其轉譯成花裏胡哨的公式”。許多陽明心學的研究者總是努力在哲學語境裏將這些“花裏胡哨的公式”以合乎邏輯的語言解讀出來，所以才造成了種種求之過深的誤解。我們必須多一點非理性的精神，采用不同於理解《論語》《大學》《中庸》的方法，才可以準確把握陽明心學的本質。
於是我們就會遇到一個問題：王守仁的學術在很大程度上都是建立在對《大學》的重新解讀，難道他是在用非理性的冥想感受來詮釋這一篇理性的古樸文章嗎？
確實就是這樣，以理性包裝非理性，以非理性詮釋理性，這正是王守仁最核心的學術進路，所以他很難說是一個真正意義上的學問家，而我們也不宜以純粹的學術思維來理解他的話語與文章。
有了這些認識，我們就可以進入王守仁的名篇《大學問》了。
如果隻在王守仁的全部文字中挑選一篇，那麽我以為《大學問》是毋庸置疑的選擇，比《傳習錄》更值得精讀：
“《大學》者，昔儒以為大人之學矣。敢問大人之學何以在於‘明明德’乎？”
陽明子曰：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也：是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之‘明德’。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動於欲，而未蔽於私之時也。及其動於欲，蔽於私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳；非能於本體之外而有所增益之也。”