王守仁後來學術定型，也很強調“勿忘勿助”。這原是孟子培養平常心的心得，見於《孟子·公孫醜上》，後來成為陽明心學最重要的理論源頭之一。
孟子的高徒公孫醜向老師請教說：“您如果做了齊國的卿相，有機會實現您的主張，那時候您會不會有所動心呢？”公孫醜所謂的“動心”，據朱熹解釋是“恐懼疑惑”的意思。換言之，職位太高，責任太大，會不會使人失了方寸？
孟子的回答很堅決：“我是不會動心的，我從四十歲以後就不再動心了。”
至於怎樣才能不動心，或者說怎樣才能獲得平常心，有具體的心理訓練方法沒有？孟子的答案是“有”，而且方法不止一種。北宮黝的訓練是，肌膚被刺，保持不顫動；眼睛被戳，保持不眨動。孟施舍的方法是，對敵的時候不考慮強弱對比，隻管勇往直前。孟子自己的方法是培養“浩然之氣”，培養的方法是“集義”，即正義的日積月累，“集義”的要領是“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”，也就是說，既要時時刻刻記掛著它，又不能操之過急、強加幹預，孟子“揠苗助長”的寓言故事就是在這個時候講的。
“養吾浩然之氣”“集義”“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”，這些都是宋朝人反複論說的概念，是為修養的“功夫”，基本屬於技術層麵的問題。正如佛教修行要持戒修定，道教修行要吐納煉丹，儒家也有儒家的修行技術。
孟子雖然給出了技術要領，說得卻還不夠分明，以至於後世學者各有各的理解，聚訟紛紜，莫衷一是。尤其對於“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”這一句，宋儒將其歸納為“必有事焉”和“勿忘勿助”兩截，朱熹認為隻說“必有事焉”就足夠了，不該講什麽“勿忘勿助”，因為“集義”原本就該用力，即便多用些力也不妨事，不用力卻怎麽可能？