一個人隻要虔信上帝，終生奉行《聖經》的教誨，厲行好事，克服世俗的種種**，死後必將升入天國。這樣的觀念看似老生常談，也是常人最容易接受的道理，然而在基督教兩千年的發展史上，它卻是一種被視為洪水猛獸的異端邪說。公元4世紀的神學家裴拉鳩斯（Pelagius）力主此說，終於此說被貼上了“裴拉鳩斯異端”的標簽。
這是因為，倘若這個道理為真的話，也就意味著上帝是一位完全依據理性行事的神，意味著上帝的心思是渺小的人類可以揣摩的，也就意味著一個人最後得救與否完全取決於他自己。古代那些象牙塔裏的神學家敏銳地意識到這不但會使無限的上帝變成有限的，而且凡人怎麽可以準確揣摩神意呢？這簡直就是瀆神。上帝的心意不是凡人可以揣摩的，他讓誰得救，讓誰沉淪，都是他在時空尚未誕生之初就已經揀選好的，人類隻應該謙卑地承認自己的無知。
這一種神學被稱為預定論，美國的開拓者們就大多持有預定論的立場。但若一切都已預定好，那麽一個人在塵世生活時是謙卑努力還是墮落散漫，就都沒有意義了。所以，預定論者還有一套精巧的神學體係，認為一個人是否被上帝揀選是能看出征兆的，比如當他的勤勉創造出許多財富的時候，這應當就表明他是一個被揀選的幸運兒。
在世俗意義而言，這樣的理論有一個絕大的好處，就是使信徒們不至於遊手好閑以聽天由命。他們鼓勵生產，但嚴禁在基本水平線之上的消費，對浮華與奢侈自然深惡痛絕。他們堅守使徒保羅“不勞者不得食”的訓誡，認為再多的財富也不能免除人的勞動天職，再富有的人也不可以不勞而食；職業是上帝給人的使命，人不是為致富而勞動，而是為了神聖榮耀而勞動。這樣的宗教倫理迅速催生出發達資本主義，這是馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》裏詳細探討的問題，如今已經是盡人皆知的道理了。