凡是物質性的東西都會經曆成住壞空的過程，凡是聚合體都會等到分解消散的一天，然而人心渴望永恒，求生的本能使智力較高的生物幻想長生不死。靈魂若能永恒，就必須滿足兩個條件：第一，它不能是物質實體，隻能是一種精神性的存在；第二，它不能是聚合體，隻能是不可再分的單體。
中國人會覺得這些顧慮實在無謂，神仙不就是一種很容易想象的永生形式嗎？但是，相對於更重感悟的中國人來說，西方人更重邏輯，他們務要使自己的想法符合邏輯一貫性，不能被論敵抓住邏輯上的破綻。但最困難的不是理論思辨，而是如何將一整套精微思辨的結果讓民眾接受。
沒錯，靈魂可以是純精神的存在，可以是不可再分的單體，但這樣的靈魂究竟是什麽樣貌呢，有沒有重量，穿不穿衣服，如何發生變化？任何一種抽象的道理要想被大眾輕鬆接受，就必須被形象地表達出來，因為智力水平與抽象思維水平成正比，與形象思維水平成反比，哲人那些惟精惟一的邏輯思辨實在是象牙塔上高處不勝寒的東西。
這就見出世界幾大宗教的創始人具有何等的遠見卓識。今天我們盛讚基督教藝術與佛教藝術，殊不知他們原本都是嚴禁造像的，後來之所以繪畫與雕塑層出不窮，其實都是向世道人心的不得已的妥協。
今天我們還能在猶太教裏看到嚴苛的古風：《舊約》是猶太教與基督教共同的經典，猶太教一直信守《舊約》戒律，教內無論如何有繪畫天分的人也不得不另謀生計（譬如印象派畫家畢沙羅就出生於猶太教家庭，他必須在繪畫與信仰之間做出艱難的抉擇，世間畢竟是沒有雙全法的）。基督教原來也信守同樣的戒律，然而它的傳教方式是開放型的，不分民族、國家、地域、人種，所以貫徹教規的難度比之猶太教何止百倍，就連對違反教規者兵戎相見都無濟於事，最後隻好妥協了事。後來教會的政策不斷在鬆鬆緊緊中反複，不斷有人呼籲嚴守教規，甚至搗毀聖像，而很快又會在世道人心的浪潮之下妥協下去。直到馬丁·路德和加爾文的宗教改革，曆史依然重演：先是興起一場搗毀聖像的狂潮，隨之而來的是又一次的妥協。