任何信仰，無論是宗教、政治或道德上的信仰，都受到各式各樣的質疑，這是很正常的現象。信仰不是每個人都能有的。年代是個問題，年齡是個問題，聰明不聰明也是個問題。純樸的人和超智的人都有信仰，前者簡簡單單就信了，後者用理性推理，兩者都得到了好處。介於兩者之間的人則很不幸，他們的理性沒有發達到後者的程度，但他們又沒有純樸到前者的地步，所以隻能依靠自己很靠不住的中等智力，所以處於一種十分尷尬的境地。所以他們說，信仰是愚人的選擇，我又不蠢，所以我不考慮這個問題。
但是人是不能沒有信仰的。這本書不是誰都能看的，隻有到了那個困惑的地步或年齡，才需要用理性推導出信仰。這本書是給他們看的，他們想讓自己擁有信仰。而如何用理性推導出信仰的必要性，是個問題。這需要極大的智慧和超常的學識，從柏拉圖到尼采都沒有人做到；人人都是自己的哲學家，所以作為哲學家的你，一定覺得很苦惱吧？哲學麵對這個問題是無力的。說服自己要有信仰，是很難的，而有能力讓別人從理性層麵上（而不是用自己的權威地位）理解信仰的必要性，就更難上加難了，隻有少數人可以做到，比如牛頓、愛因斯坦、哥德爾和帕斯卡。這四個人，分別從各門學科特有的視角進行推導，而棄用哲學。
但是，牛頓、愛因斯坦、哥德爾的理論太過高深，隻有相應學科的人（學物理的、數學的、邏輯的）才能懂。這就隻剩下帕斯卡了。
歐洲的大科學家往往身兼思想家，文理不分家，他們都是一邊做科研一邊思考。這是個歐洲傳統。但他們都不研究哲學，也不自創一個流派，所以隻能叫思想家罷了。帕斯卡不是個哲學家，所以這不是一本哲學讀物，而是散文集，所以它並不難讀，有營養的不一定都難吃。