世間充斥著欲望、**、困擾，一不留心便會陷入人生的困境。即使是終日誦讀禪經也未必能夠尋到安寧，關鍵在於清心，心靜則萬事寧。
慧能禪師見弟子整日打坐，便問：“你為什麽終日打坐呢？”
“我參禪啊！”
“參禪與打坐完全不是一回事。”
“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪嗎？”
禪師說：“終日打坐，這不是禪而是在折磨自己的身體。”
弟子們都感到迷茫。
慧能禪師接著說：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的**及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，隻因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身問：“那麽，怎樣才能去除妄念，不被世間迷惑呢？”
慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，心就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩。心生智慧，無處不是樂土；心生愚癡，處處都是苦海。”
禪師的話喚醒了弟子們，他們終於醒悟。
在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，生命的本源也就是生命的終點。財富、成就、名利和功勳對於生命來說隻不過是灰塵與飛煙，而心亂就是因為身在塵世，心靜則是因為身在禪中，沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。
從前有位佛教徒，天天手持鮮花到寺院去供拜佛像，堅持不懈，從不間斷。
寺院裏的無法禪師看在眼裏，喜在心間，稱讚他道：“你常用鮮花供佛，來世一定會得端莊福報。”