在《墨子》書中，有六篇（第四十到第四十五篇）與全書的其他部分不同，它們在邏輯學上有特殊的價值。這六篇中，第四十到第四十一篇標題《經上》、《經下》，內容包含有邏輯、倫理、數學和科學思想的定義；第四十二到第四十三篇標題《經說上》、《經說下》，對前兩章中的定義加以解釋；第四十四到第四十五篇標題《大取》、《小取》，就字義說是“舉例”，其中討論了幾個有邏輯意義的題目。這六篇的中心是以邏輯的方式樹立墨子的主張，批判名家的思想，六篇合在一起，就是通常所稱的“墨經”。
在前一章裏，我們分析了莊子所論述的兩個層次的知識。在第一個層次上，他論述了事物的相對性，達到了與惠施一致的結論。在這層次上，莊子同意名家，而從更高的角度批判了常識的觀點。在第二個層次上，莊子超越了惠施，並從更高的觀點批判了名家的論辯，這樣，道家便也批判了名家；而道家的論證，從邏輯觀點看，比名家的論證處於更高的層次。道家和名家的論證都否定人們的常識觀點；為了解它們，需要對它們進行認真的反思。
在另一方麵，墨家和儒家中的一部分都站在常識觀點的一方。他們兩家雖然有許多不同，但是都主張要從實際出發，這是兩家的共同之處。為反對名家的論辯，他們幾乎是沿著相似的思想路線，從認識論和邏輯的理論來維護常識的觀點。這些理論便構成“墨經”的內容，儒家在這方麵的思想見於《荀子》的《正名》篇。荀子是先秦時期重要的儒家思想家之一，在後麵第十三章裏，將對他進行討論。
關於知識和名的討論
“墨經”中的認識論理論是一種樸素的實在論。它認為，人具有認識事物的能力，它是“所以知也，而不必知”（《經說上》），就是說，人依賴認知能力才得以取得知識，但並不因有認知能力就必定有知識。其原因是，人的認知能力必須與一個知識對象打交道。“知也者，以其知過物而能貌之。”（同上）這是說，人以其認知能力和對象接觸，得以辨認它的形相，由此構成知識。除去視覺、聽覺這些感覺器官，人還需要有一個思維的器官，在中國古代把它稱作心，“心也者，以其知論物。”（同上）就是說，人能理解對象要靠心之所知。也就是說，人以其感官把外界事物的印象傳達到心，心則對這些印象進行分析綜合，加以解釋。