奄美大島的農民們雖然每年都深受其害，卻依然沒有喪失對鼠類的敬意，不僅用敬語稱呼它們，在一年當中至少有一天，一般是舊曆八月以後的甲子之日，專為鼠類設置“物忌日”[11]，在這一天不僅禁止說“鼠”一詞，人們甚至相信，如果見到老鼠就會遭受災難，於是終日足不出戶，也決不前往田間或草原。這樣的現象本該有某種原因，然而原因本身已然被記憶所拋棄了。過去，鼠類生活在神山的茂密森林中，也未有破壞村莊生計的行為，雖說確實有過這樣的時代，然而在這井水不犯河水的相處共存之中，尚無法醞釀出人們對老鼠所抱有的那種敬畏吧。正如“habu”這種毒蛇偶爾會顯示出可怕的暴力使人們感受到某種神秘的力量一樣，其他地方的那些饑餓的鼠群在渡海而來的時候，人們對鼠的信仰也擴散開來。
升曙夢的《大奄美史》[12]中說道，在大島，鼠類也是一種“kami（神）ganashi”，被看作“teruko神”的使者，意味著直到如今，仍有一些村莊保留著那些傳說。在新的文化普及之前，這座島嶼上有一位叫作“narukoteruko”的神靈，每年二月請神四月送神，其祭祀儀式十分莊重，有關其儀式的流程和做法也被人們詳細地記下來。原本衝繩諸島的“niruyakanaya大主”也是一樣，屬於一位神靈兩種稱呼的情況，而之後越來越多的人卻將其理解為兩位不同的神，一位是山神“naruko神”，另一位是自海而來的神靈“teruko神”。伊平屋島上也保留著“narukumi”“terukumi”兩個詞，如果認為它們曾是“nirai”“kanai”，也就是大海彼岸遙遠的神之世界的話，那麽古老的信仰就沒有一個傳承的核心，隨著歲月的流逝，每個島嶼也會發生越來越多的變化。島嶼的神歌必定是以對句的形式反複被吟唱，一神二名的情況實際上非常普遍。而當神歌本身逐漸衰退，人們專門去記憶神靈的名字時，將其理解為兩位不同的神也無可厚非。在衝繩本島，人們傾向於將其中一位神看作天神，然而在奄美島對於藍天的信仰還未形成，神山的靈力還占據重要地位，因此，這樣解釋也是行得通的。我們可以想象，渡海而來潛入深山的鼠群，實際上促使了這種雙神信仰的形成。