我想以“otojikyo”神話的名義來進入下一個問題的討論。鼠類是太陽神的第一子，作為“otojikyo”的後裔最終大量繁殖，來到這個世界為非作歹，因此，人們祈禱將其置於小船並送回“niraiyakanaya”，令其永久接受聖地統治者的監視，並將其封鎖在礁石的下麵。這些出現在久米島仲裏間切祭文中的內容，至少給了我們新的提示。同類的古文獻或許無法傳播到其他各島，然而相信這些過去的小害獸的故鄉就是“nirai”島，並有方法用精誠之力將其送回的這一傳說卻長久地持續了下來。若將這些傳說與其他更多的傳說結合起來，我們將有希望弄個明白。如此一來，囊括古日本諸島，且進而橫跨廣闊的太平洋海域，我們究竟能在此找出多少共通點呢？這是我們對於未來文化史所抱有的無限興趣。
雖然這可能隻是一個空想，但我認為，島民們對老鼠的敬畏，尤其是不僅不輕易喚其真名，甚至對於族長以及祖先的靈魂也使用與老鼠同樣的稱呼這一習俗背後有更深的意味。或許人類靈魂來去的聖地也是“nirai”，老鼠隻是偶然來自同一地方，由於信息的傳達不夠充分，因此即便老鼠如此作惡卻依然受到過高的待遇。現在無論哪個島上的人們所抱有的來生觀都非常模糊，每個村莊之間的差異也很明顯，一方麵產生了兩種幽界的思想，另一方麵更是帶來了許多認識上的混亂，然而至少過去將人的靈魂送迎於“niruya”的某種職業確實存在，此外文獻上也有記載相關內容，在每年固定的季節，他們都會前去探訪某些靈魂。雖然每家每戶的祖先靈魂從海上歸來的記憶已經淡薄，然而精靈船的風俗在大和地方卻廣泛地保留了下來，隻是其前往的目的地以及方位和路徑至今仍然不很明確。在南方諸島，過去祭魂一般在舊曆八月舉行。雖然我也認為這是一個重要的線索，但是直到七月的盂蘭盆節廣泛普及之後，與之相對的許多重要的祭祀活動都集中在所謂的“月圓中秋”前後這一現象，從大陸東岸的廣闊地帶一直到九州南半部，都有值得注意的一致性。我們似乎可以想象，這意味著民族移動方向的某種自然法則就隱藏在這個地方。