羅爾綱先生曾就太平天國毀滅偶像之舉做了提綱挈領式評述。他指出：“太平天國打倒偶像，就是為的要掃除這種壓在人民頭上的神權。”“在迷信神權的社會裏，封建統治者和地主階級是崇奉神佛為至神至聖的。太平天國起義，卻以地震一般的威勢到處掃**了偶像，把封建社會的最髙權威踏在地下，在革命戰爭當中，起了使敵人喪膽失魄的作用。所以太平天國從起義前，到起義後，以至起義後期，一直進行掃除偶像。太平天國的搗毀偶像，是為它的政治目的服務的。”[48]
的確，在一個迷信神權的社會中，太平天國此舉堪稱石破天驚，“使敵人喪膽失魄”。不過，此舉最直接的作用並不在此，而在於極大地改變了太平軍的精神麵貌。這在起義初期體現得尤為突出。清欽差大臣賽尚阿曾就此慨歎說：“此股會匪與他遊匪迥不相同，死黨累千盈萬，固結甚堅。不惟設謀用間，解散未從，即疊經擒斬芟薙之餘，而所過地方向有愚民陸續煽聚，一經入會從逆，輒皆湣不畏死。所有軍前臨陣生擒及地方拿獲奸細，加以刑拷，毫不知所驚懼及哀求免死情狀，奉其天父天兄邪謬之說，至死不移。”[49]陳徽言《武昌紀事》亦雲，太平軍斥閻羅為“妖”，諸凡百神皆為“妖魔”，遇廟像輒焚毀，“無識愚氓見彼所為，謂天壤間無複有鬼神，爰敢肆無忌憚，助之為虐，其死心為彼、甘蹈白刃者以此”[50]。
正因為信奉上帝為獨一真神，擯棄了偶像崇拜，太平軍將士才敢於公然蔑視世間君主和靈界諸神，以一種衝決網羅的心態來投身征伐江山的事業，為追求“地上太平，人間恩和”的社會理想而鋌而走險，義無反顧。
但是，洪秀全並不是無神論者。他之所以推行毀滅偶像政策，純粹是出於確立獨尊上帝局麵的考慮。因此，此舉雖然猛烈衝擊了壓在人民頭上的神權，但並不具有破除迷信、排斥一切神靈的意義，其實質依舊是造神，區別僅在於以一神替代了眾神。而大凡造神運動無不帶有濃厚的非理性色彩，所孕育的宗教**最終僅是泡沫現象。