孔子的儒學是以一套以“仁”學為中心的思想體係。這是目前多數研究者的共識。但“仁”是什麽？《說文》：“仁，親也，從人、二。”就是說“仁”是人與人之間相親相愛。仁的核心是“人”。所以孔子說“仁者愛人”（《論語·顏淵》），父行父道愛其子，子行子道愛其父，推而廣之，對世界上所有的“人”，都要愛，所謂“己所不欲，勿施於人”（《論語·顏淵》），“己欲達而達人，己欲立而立人”（《論語·雍也》）。不僅要施之於貴族階層，也要施之於普通民眾。儒家的人格理想，就是要通過修養成為“仁愛之人”。孔子曾對他的子弟說：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”（《論語·學而》）在這裏孔子對他的學生加以教導，認為在父母跟前，要孝順，離開自己的房子，則要敬愛兄長，說話要謹慎，誠實可信，博愛大眾。在做好這一切以後，如果還有餘力，則可以學習文獻一類的學問。孔子以“仁”為中心、為根本，輻射到“恭”“寬”“信”“敏”“惠”“智”“勇”“忠”“恕”“孝”“悌”等，構成了一個體係，形成了規範。但仁學的中心是“愛人”。其他一切都要從屬於仁，禮、樂、詩等也都必須圍繞著這個“仁”，才會有意義。所以孔子說：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何！”（《論語·八佾》）意思是說，一個不仁的人怎麽能實行禮，一個不仁的人怎麽能作樂呢！
應該說，孔子的理論不是沒有弱點，有一些言論是為當時的士大夫以上的階層著想的。他也沒有“人人平等”的思想，還是要建立“君君，臣臣，父父，子子”的社會秩序。盡管如此，我們不能不說，他的以“愛人”為主旨的“仁”學，“閃爍著古典人道主義光芒”[1]。首先，對己而言，實行“仁”的準則，是安頓自己的靈魂問題，所以孔子反複講“仁者不憂”（《論語·子罕》），“仁者安仁”（《論語·述而》），對於仁，“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者”（《論語·雍也》），有了“仁”就可心安理得，有了自己的精神的寓所，就可以在社會動**中尋找到自己的平靜的心境。其次，對社會而言，要是人人都講“仁”，那麽社會成員之間各得其位，愛人也被人愛，尊敬別人也被別人所尊重。特別是為那些當君王的做出榜樣，讓他們接受儒家的一套倫理，實行這倫理。當然，這完全是一種烏托邦，是無法達到的。但他的“仁”學突出了“人”與“人之愛”，這的確蘊含了人道主義的因素。然而，一個人僅僅守住道德的“仁”就夠了嗎？當然不夠。所以孔子又提出了詩、書、禮、樂等。對於有仁德的君子，則對其提出“文質彬彬”的要求，從這裏就延伸出後來對文學藝術理論影響很大的“文質”論。