“子曰：‘《關雎》樂而不**，哀而不傷。’”（《論語·八佾》）朱熹在《詩集傳序》中作了如下解釋：“**者，樂之過而失其正也；傷者，哀之過而害於和者也。”從表麵看，孔子的評語是說，《關雎》作為一首描寫愛情的詩，寫歡樂與哀怨都很有分寸，寫歡樂不過是琴瑟鍾鼓，不涉於****，寫哀怨不過是寤寐反側，不傷於和正，既把歡樂與哀怨的情緒充分地抒寫出來了，又符合禮義道德之規範，防止了過與不及；從實際上看，它反映了孔子的一條重要的詩學原則和審美標準。孔子對此，多有論及。如：“溫柔敦厚，詩教也。”（《禮記·經解》）“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”（《論語·為政》）所謂“思無邪”是說《詩經》“論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正”。（劉寶楠《論語正義》）再如，孔子對他認為****過度的鄭聲加以排斥，《論語·衛靈公》中寫道，“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《武》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲**，佞人殆。’”孔子對流行於鄭國地區的新音樂不能不加以排斥，因為這種音樂對他來說是****過度，不符合禮義的要求，傷於和正。由此不難看出，無論是他的詩教要求，還是他褒獎《詩經》的“無邪”，貶斥“鄭聲”的“****”，其中都暗含了“樂而不**，哀而不傷”的旨意。
後人對孔子的“樂而不**，哀而不傷”作過多種不同的解釋和評價。歸納起來有以下三種：第一，政治角度的褒與貶。褒之者認為，孔子提倡“樂而不**，哀而不傷”是教導人們要“發乎情，止乎禮義”，要求人正常健康合理地發展，反對沉溺於享樂。貶之者則認為，孔子提倡“樂而不**，哀而不傷”是要人們遵循“中庸”之道，維護封建統治階級的禮教，即或偶有牢騷，也必須遵循“溫柔敦厚”和“怨而不怒”的規定，不可過分。第二，從倫理學角度加以肯定。即認為孔子的“樂而不**，哀而不傷”的原則主張藝術要以理節情，達到情和理的和諧統一。孔子意識到，藝術表現的情感應該是一種有節製的社會性的情感，而不應該是無節製的、動物性的情感。第三，從美學角度加以分析，強調“樂不至**。哀而不傷，言其和也”（孔安國：《論語集解》），表達了孔子的以“中和”為美的觀念。《左傳》襄公二十九年，記載了“季劄觀樂”，其中對音樂有“勤而不怨”“憂而不困”“樂而不**”“怨而不言”“哀而不愁”“樂而不荒”等評語。這些評語反映了季劄以“和”為美的看法。孔子的“樂而不**，哀而不傷”是對季劄的審美觀念的繼承和發揮，同時也是他自己的“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）思想在美學觀念上的反映。以上三種看法，盡管觀點不同，但都從孔子的思想實際出發，都有一定的道理，特別是從美學觀點上的解釋，總結了美和藝術的一般規律，尤其值得重視。但是，除政治道德的考慮外，孔子為什麽要以“中和”為美呢？他的“樂而不**，哀而不傷”的詩學原則和審美標準是否有更深層的根據呢？我認為，不論孔子本人是否意識到，他的“樂而不**，哀而不傷”的理論是有心理學的根據的。