老子生活在與孔子同時的春秋後期，當時禮崩樂壞，周天子的統治發生了危機，社會陷入混亂，老子作為一個思想家和孔子一樣都在尋找社會的出路。老子找到的出路與孔子完全不同。孔子建立一套“仁”學，要求恢複周朝鼎盛時期的那些禮教，要“克己複禮”，以達到社會的治理，因此他們重視人自身的修養。老子複古思想則走得更遠，他的理想是要恢複到原始人類社會的狀態中去，徹底返回大自然，達到“無為而治”。莊子則生活在戰國時代，其時諸侯各國互相征戰，社會更加混亂。對他來說，他並不想治理社會，而是想保存自身，使自己在混亂的社會中，能尋找到一個有無限自由的精神安頓之所。可見老子與莊子同為道家，但他們的思想出發點是不同的，一個是要“治”社會，一個是要保自身。盡管他們有這些根本的差別，但他們在哲學上提出的“道”，卻十分一致。他們認為“道”是“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”（《老子》）的混沌的虛無的東西，“道”是“無有”（《莊子》），但這看不見、聽不到、摸不著的“無有”卻是萬物的本原，用老子的話說，它“獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，用莊子的話說是“精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生”。道不但生出萬物，而且它本身有發展規律，這規律是人的主觀力量無法改變的。所以“無以人滅天，無以故滅命”（《莊子·秋水》），“天”即自然，“命”即自然規律。人不應改造自然，人的一切都要順應自然。詩樂是人為的，不合自然，所以他們反對。但出人意料的是中國的文論曆史卻鍾情於老莊，特別是莊子。正是在他們的哲學思想和人生態度的影響下，後代的作家、文論家從老莊這裏吸收養料，寫出了許多獨特的詩篇，而文論的發展也多半受到他們精神的啟示。換言之，如果說，儒家對中國詩學的貢獻，主要是文論觀念的確立的話，那麽道家對中國詩學的貢獻則主要是精神的啟示。