莊子在提出“虛靜”說的同時，又提出了“物化”說。在《齊物論》的篇末說：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。[26]
莊子這裏提出“物化”理論，其目的是說明他的“齊物”之理，人與物平等相齊，消除差別。齊物是為了得“道”。但道為物之本，隱含在萬物之中，因此必須與物合而為一。這裏講“物化”就指修養“道”的一種境界，在此境界中，生與死、醒與夢、人與物所有一切差別都消失了。人“物化”了，物也“人化”了。這種“物我兩忘”和“物我轉化”的境界，在《莊子》其他篇中也有涉及，如《秋水》篇：“莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：‘鰷魚出遊從容，是魚之樂也。’惠子曰：‘子非魚，安知魚之樂？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？’”[27]在這裏，莊子申說他的“物化”論所含的藝術思緒，即我與魚可以合一，所以我知魚之樂。我與你惠子也是可以相通的，所以你實際上知道我知魚之樂。莊子強調“天地與我並生，萬物與我為一”（《齊物論》）。由於“物化”論具有的藝術因素，所以莊子的“物化”說開了後來藝術“物化”論的先河。
這方麵的論述很多，最有代表性的是蘇軾談論文與可畫竹時候的經驗。他在《書晁補之所藏與可畫竹三首》中說：
與可畫竹時，見竹不見人。豈獨不見人，嗒然遺其身。
其身與竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此凝神。[28]
這裏，蘇軾已經把莊子的作為哲學的“物化”論，轉變為藝術的“物化”論。其基本要旨就是物我兩忘、物我同一。但具體過程似乎又可分為三階段：“不見人”（忘境）—“遺其身”（忘形）—“與竹化”（物化），也就是創作主體通過“忘”周圍的環境、“忘”自己的形體，與所創作的對象合而為一，這樣就必然可以把創作對象的形神都把握住，而創造出一個生動傳神的藝術世界來。在這個過程中，人的情感不是消失了，而是完全移置於對象中了。對象（如竹），本來是無情的，由於主體在忘我的境界中把全部情感移置入對象（如竹）中，那麽，對象（如竹）也就富於情感的表現。