莊子所追求的人生境界與詩人有許多相通之處，所以他雖然不談詩，也不談詩學，但卻對中國的詩的發展和詩學的發展產生了不可估量的影響。在創作論方麵，莊子的“虛靜”說所產生的影響尤深，我們不能不對此加以探討。
如前所述，莊子在創作上主張“天籟”般的“自然”，那麽如何才能達到這種“天籟”般自然的境界呢？按莊子的意見，這就要進入“虛靜”的精神狀態。“虛靜”說的思想要點包含以下幾個方麵。
莊子的人生理想是追求“道”，“道”是決定整個宇宙人生的絕對精神，它主宰著萬事萬物，也主宰著美。莊子認為最高的美不在現象界，而在“道”這個本體界。或者說“道”才是客觀存在著的最高的美。莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。”[19]在莊子的心目中，觀於天地，既是觀“道”，也是觀天地之“大美”。道和美是二而一的東西。從一定的意義上看，最好的詩也就是“大美”之一種，詩與道也是二而一的東西，如果莊子也主張詩的話。道—美—詩三者在一個鏈條上。問題是，人們怎樣才能接近和把握道—美—詩呢？在莊子看來，這就要進入“虛靜”的精神狀態。莊子在《天道》篇中說：
虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。[20]
意思是說，虛靜之心推廣於天地之間，通達於萬物，這就是天樂。而天樂就是道，也可以說就是最美的詩。所以人們要接近道—美—詩這個鏈條，就非進入虛靜狀態不可。
那麽怎樣才能進入虛靜狀態呢？莊子提出了“去欲”“無己”的主張。他在《大宗師》篇中，借一位道者女禹之口，說明學道先要“外天下”“外物”“外生”，然後才能“朝徹”“見獨”。所謂“外天下”，就是排除天下世事的幹擾；所謂“外物”，就是消滅物欲，不計貧富與得失；所謂“外生”，就是把生死置之度外。總的說，就是擺脫一切功利思想的束縛，這樣才能使心境清明洞徹（“朝徹”），並進而見到獨立無待的道（“見獨”），遊心於天地之大美，悠然進入詩的世界。莊子在《刻意》篇中更明確地說：