雖然黑格爾本人沒有使用過物象化一詞，但它所代表的思想卻無論如何都必須要追溯到他，尤其是他的《精神現象學》“理性章”中的“物象本身”（die Sache selbst）概念。在第七章和第八章中我們曾分析過，所謂“物象本身”作為與人相分離的對象世界，雖然是無數個體共同創造的產物，但卻不屬於任何個體；而且，由於個體之間隻有通過它才能發生社會關係，結果它反而擁有了支配個體的權力。這與馬克思的物象化概念的含義頗為一致。
馬克思是物象化概念的提出者。馬克思使用物象化一詞的最著名的例子是《資本論》第1卷第3章“貨幣和商品流通”一節中的“物象的人格化和人格的物象化”[2]，但是人們對其概念的規定往往使用第1章“商品”的“商品的拜物教性質及其秘密”一節中的以下論述：“對生產者來說，他們的私人勞動的社會聯係（Beziehung）就表現為現在這個樣子，就是說，不是表現為人格在自己勞動中結成的直接的社會關係（Verh?ltnis），而是表現為人格和人格之間的物象的關係（sacliche Verh?ltnisse der Personen）以及物象和物象之間的社會關係（gesellschaftliche Verh?ltnis）。”[3]此外，人們在界定物象化時，還往往使用1857-1858年《政治經濟學批判大綱》和1859年的《政治經濟學批判》中的類似規定：“人格和人格之間的社會聯係（Beziehung）轉變成了一個物象和物象之間的社會關係；人格的能力轉化成物象的能力（Verm?gen）”[4]（《政治經濟學批判大綱》）；“生產交換價值的勞動還有一個特征：人格和人格之間的社會聯係（die gesellschafte Beziehung der Personen）可以說是顛倒地表現出來的，就是說，表現為物象和物象之間的社會關係（das gesellschaftliche Verh?ltnis der Sachen）。”[5]（《政治經濟學批判》）從這些定義來看，所謂物象化，就是指（1）人格之間的社會關係表現為單純的物象之間的關係；（2）人格和物象之間的主客關係發生顛倒，物象成為主體，人格反倒成為客體。