在《第三手稿》中，馬克思針對人被黑格爾理解為自我意識，“人被看成非對象性的、唯靈論的存在物”[42]這一點，從費爾巴哈的自然主義出發，將人視為一種擁有肉體的生命存在、“自然界的一部分”[43]。馬克思這樣寫道：“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方麵具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在於人身上；另一方麵，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的（leidend）、受製約的和受限製的存在物。”[44]
從這段話來看，馬克思關於“人是一種自然存在物”的規定至少包括了兩層含義：第一，自然是人類存在的自然史或者生物學的前提，如果我們可以把人的產生看成是宇宙→地質學→生命→人類這樣的自然進化過程的話，人顯然是從自然界中誕生出來的、自然進化的產物。第二，人是“有生命的自然存在物”。既然是有生命的，或者說隻要還具有肉身，他就不得不依靠外部自然去生存，無論其進化到何種程度，也要以大地、水、空氣、食料等為自己生存的必需條件，通過與外在自然的物質代謝，來維持自己的生命活動。這是一個“有生命的自然存在物”無法擺脫的自然的局限，是生命的真理。在這個意義上，人相對於大自然而言，仍然是次生的。大自然對於人而言，是一個本體論意義上的存在。
但是，人畢竟不同於無機物，作為“能動的自然存在物”，他還擁有“素質”、“能力”、“衝動”、“有**”等“自然力”和“生命力”，他還必須主動地去從事滿足欲望的生命活動，譬如，饑餓了就需要“吃”，寒冷了就需要“住”等。人在被動地適應自然的同時，為了生存還會積極地、能動地去改變外在的自然界。對這一轉變過程，馬克思有過一段精彩的描述：“因此，人作為對象性的、感性的存在物，是一個受動的存在物；因為它感到自己是受動的，所以是一個有**的存在物。**、熱情是人強烈追求自己的對象的本質力量（Wesenskraft）。”[45]也就是說，正因為是“受動的”才必然會轉變為“有**的”，人的能動性是從受動性中產生出來的，這是生命的辯證法。