作為“有生命的自然存在物”，人必然會將自己與外在對象區別開來。隨著人類勞動的出現，不可避免地會出現人與自然、人與環境之間的關係。本來，這種關係的出現是以人與自然之間的差異性為前提的。但是，馬克思卻意外地稱這一關係為“自然界和自身之間的關係”。他說：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處於持續不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯係，不外是說自然界同自身相聯係，因為人是自然界的一部分。”[48]
的確，如果可以將自然分為人的自然（內在自然）與人之外的自然界（外部自然），那麽內在自然是自然，外部自然也是自然，兩者的關係當然可以看成是自然和自然之間的關係。這反映了人與自然之間的關係不是外在的，而是內在的有機的生命關係。後來在《德意誌意識形態》中，馬克思恩格斯曾把有生命的個人存在規定為人類曆史的第一個前提，把“這些個人的身體組織（die k?rperliche Organisation）以及受此製約的個人對其他自然的關係”[49]作為首先要確認的事實——這裏的“身體組織”和“其他自然”的關係，與“自然界和自身的關係”在思想上是一脈相承的——到了《資本論》及其手稿階段，馬克思還將人的勞動過程規定為人和自然之間的“物質代謝”（Stoffwechsel）[50]，物質代謝概念也準確無誤地表明了人與自然之間的這種內在聯係，表明了人與自然的這種一體性。
但是，馬克思對人與自然關係的理解並沒有停留在“自然界和自身之間的關係”這一水平上。接下來，馬克思又引入了一個生理學的比喻，即如果把人比喻為有機身體的話，那麽“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的（unorganisch）身體”[51]。也就是說，“自然界和自身之間的關係”還是“無機的身體”與“有機的身體”之間的關係。這一認識轉變非常重要，它反映了馬克思對人的活動的辯證認識。