按照馬克思在《第三手稿》[私人所有和共產主義]一節中對共產主義所下的定義，即“共產主義是對私人所有即人的自我異化的積極的揚棄”。私人所有，當然也包括其附屬物和異化形式貨幣、政治、國家等都是人的本質的異化狀態，所謂共產主義就是要揚棄私人所有，將這些異化了的人的本質統統都還給人，實現人“向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的複歸”[64]。這一共產主義規定，在邏輯上必須設定一個揚棄異化、向人複歸的環節，即否定之否定的環節。這一環節，按照我們前麵的分析，是費爾巴哈的“惡”的異化邏輯無法給出的，相反倒是黑格爾的“好”的異化邏輯的應有之義。換句話說，要論證共產主義的曆史必然性，黑格爾的否定之否定是必不可少的。
在黑格爾那裏，盡管“人的自我異化”是一種否定人的消極狀態，但正是因為這一否定性中介，人才擺脫了抽象的和空虛的原始狀態，投身於充滿競爭和異化的非人世界，從而使自己得到陶冶和鍛煉，結果當人將自己的異化本質再收回於自身時，人將變得更加豐富和強大。在馬克思的共產主義規定中，雖然私人所有是人的異化狀態，是對人的否定，但也正是因為這一私人所有環節，人才能被激發出全麵的發展潛能，從而最終揚棄私人所有以重新領有人的本質，實現共產主義。正是因為看到了“私人所有的肯定本質”（das positive Wesen des Privateigentums）[65]以及“私人所有的意義”（der Sinn des Privateigentums）[66]，故馬克思才沒有像當時的大多數共產主義者，譬如魏特林、赫斯和青年恩格斯那樣，對私人所有以及資本主義采取一種完全徹底的道德上的否定態度，而是將私人所有看成是實現共產主義的“一個必要的前提”[67]，將“自我異化”、“本質外化”、“對象性剝離”、“現實性剝離”看成是實現共產主義的必然環節。[68]這也是他最終能夠超越空想社會主義、建立科學社會主義的原因所在。當然，這種對異化和共產主義的態度，如果沒有黑格爾辯證法的支撐是不可想象的。