我們知道，馬克思在《第一手稿》中給自己提出的任務是，回答私人所有的起源和私人所有的本質。在[資本的利潤]一欄的開頭，馬克思開宗明義地提出了自己的問題：“資本，即對他人勞動產品的私有權，是建立在什麽基礎上的呢？”[1]要回答這一問題，必須首先回答什麽是資本？對此，他預先給出了答案，即“資本是積累起來的勞動”[2]，更準確地說，資本是積累起來的他人的勞動。
在[異化勞動和私人所有]的開頭，馬克思回顧了他先前在收入的三個來源[工資、資本的利潤、地租]部分的論述，指出了擺在人們眼前的“國民經濟學的事實”，即一方麵，作為資本家私人所有的資本不斷增大；另一方麵，勞動者卻喪失了私人所有。整個社會呈現出了“資本的積累”和“貧困的積累”的對立狀態，從而“整個社會必然分化為兩個階級，即有產者階級和沒有財產的工人階級”[3]。這是近代以來資本主義製度下嚴酷的社會現實！但奇怪的是，以說明近代社會本質為己任的國民經濟學家卻對此未作任何說明，而是由此出發直接演繹出了一整套的國民經濟學體係。[4]這引起了馬克思的強烈不滿，因為在他看來，“沒有說明”或者“無法說明”這個事實，國民經濟學家就沒有資格被稱為科學。他以教訓的口吻說道：你們隻不過是試圖從表麵的經濟“規律”或“運動的聯係”來說明這個事實，但實際上，正像用“偶然的外部情況”來說明“競爭”的必然性那樣，你們“總是置身於一種虛構的原始狀態”；或者像神學中的“原罪”那樣，“把他應當加以說明的東西假定為一種具有曆史形式的事實”[5]。但是，這種做法隻能證明你們的無能！
你們解釋不了的東西，我能！26歲的馬克思對自己充滿了自信。而此時的馬克思隻是一個接觸英國經濟學還不到半年的哲學博士。他采取了自己專業領域慣用的方法：要說明這些事實，就隻能透過現象抓到本質，就是必須以概念來把握（begreifen）私人所有[6]，即首先要在“概念”——黑格爾意義上的、對現象的規律性認識——的高度去解釋私人所有的起源和本質，然後來證明“資本是積累起來的他人的勞動”以及說明“有產者階級和沒有財產的工人階級”必然對立的原因。