雖然在資本主義社會，資本邏輯成為支配一切的邏輯，但這一邏輯並不是不可超越的。對於馬克思來說，超越資本邏輯構成了其理論指向。這種超越的可能性既存在於資本邏輯的內在矛盾中，也存在於資本邏輯所具有的生產邏輯的意義中。
就資本邏輯的內在矛盾來說，馬克思不僅從商品交換層麵進行了分析，而且從商品的生產結構層麵進行了分析。商品二重性表明商品是一個矛盾性的存在，商品的使用價值與交換價值之間的矛盾才導致了貨幣的產生與發展，但貨幣並沒有解決這一悖論，而隻是將這一矛盾普遍化了。這構成了《政治經濟學批判大綱》“貨幣章”的一個重要主題。就生產結構層麵來說，馬克思認為根本矛盾在於生產力的社會化與私有財產之間的矛盾，這一矛盾又通過資本家與工人的矛盾表現出來，從而既打開了通向未來的可能性空間，又形成了解放自身並從而解放曆史的主體。可以說正是資本邏輯本身為我們超越資本邏輯創造了條件與可能性。
馬克思關於資本邏輯的論述雖然在當代受到了不少的質疑，但就其論述的邏輯與曆史情境來說，我個人認為依然具有當代的借鑒意義。在馬克思之後，資本邏輯的社會形態發生了很大的變化，如果說，馬克思分析的是自由競爭的資本主義，那麽19世紀後期，資本主義社會走向了組織化資本主義，而在20世紀70年代之後，則走向了後組織化資本主義。這意味著，我們需要分析資本邏輯在後兩個時代的具體形態。但這些變化並不影響我們對馬克思資本邏輯思想的探討，也不影響我們對馬克思超越資本邏輯思想的分析。
更為重要的是，資本邏輯的超越使生產邏輯的意義再次呈現出來，並在新的曆史階段獲得了新的意義。在前麵的論述中，我們已經討論到物質生產對人的發展與解放的意義，但需要看到的是，由於生產力的低下，物質生產在很大程度上是為了解決人們生活資料的匱乏問題。經過資本邏輯的中介，生產邏輯已不再是解決匱乏問題的辛勤勞作，生產本身更多體現為人的本質力量的展現，這時生產邏輯就與人的全麵發展和自由解放一致起來，這正是生產邏輯的曆史“本體論”意義。當生產邏輯的這一維度充分實現時，人的自由與全麵的發展也就在實踐中得以實現出來。這正是馬克思麵對未來社會的根本觀點。