（一）
把《資本論》看作馬克思最重要的代表作，研究者對此不會產生任何分歧，但如何理解《資本論》，不同的學者則有著不同的回答。
在以傳統教科書為代表的研究思路中，《資本論》被看作以曆史唯物主義運用於資本主義社會分析的結果，是對人類社會發展一般規律的證明。在這一語境中，《資本論》中的哲學被簡單地看成生產力與生產關係的矛盾運動，其關於商品、貨幣、資本的討論則被置於經濟學的話語中。這種解讀，看似體現了馬克思哲學思想的偉大，實際上卻使之膚淺化了，馬克思在《資本論》中真正想要表達的哲學理念，卻付之闕如。
產生這一現象的原因，在於對馬克思的哲學思想，尤其是體現在《資本論》中的哲學思想的經濟決定論式解讀。雖然恩格斯晚年曾對這一解讀模式進行了深入的批評，但並沒有改變當時已經流行的對馬克思思想的解釋。從哲學理念上來說，這種解釋關注的是以費爾巴哈（尤其是狄慈根）為代表的自然唯物主義對馬克思思想的影響，並將物質決定論的模式運用於曆史唯物主義，使之成為社會曆史的解釋框架。早在第二國際時代，這種解讀模式就引起了理論上的混亂。伯恩施坦就認為，這種經濟決定論與辯證法的鬥爭精神相結合，就會形成相對立的暴力論，這正是曆史唯物主義的不足之處，為了避免這一點，也為了應對組織化資本主義帶來的新問題，他強調要以康德的道德哲學彌補這種決定論的不足。[1]在這種視野中，《資本論》隻是經濟決定論的注腳。
對於《資本論》的經濟決定論式解讀，列寧在《哲學筆記》中曾加以反思。在研究了黑格爾哲學之後，列寧指出：“雖然馬克思沒有遺留下‘邏輯’（大寫的字母），但他遺留下《資本論》的邏輯，應當充分地利用這種邏輯來解決這一問題。在《資本論》中，唯物主義（從黑格爾那裏吸取了全部有價值的東西並發展了這些有價值的東西）的邏輯、辯證法和認識論［不必要三個詞：它們是同一個東西］都應用於同一門科學。”[2]正是有了這樣的認識，他才發出這樣的感歎：“不鑽研和不理解黑格爾的全部邏輯學，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第1章。因此，半個世紀以來，沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的！！”[3]在《黑格爾辯證法（邏輯學）的綱要》中，列寧直接提出《資本論》就是馬克思的“邏輯學”。對於列寧的這一思考，不少學者認為，這是列寧重新回到了黑格爾傳統，重新理解了辯證法的真實意蘊。[4]