通過對上述兩種主導研究模式的反思，結合馬克思思想發展的雙重邏輯，可以看出：主體—客體模式主要反映了生產邏輯的內在主題，但這一模式並不能真正地麵對資本邏輯。而對馬克思來說，其思想的根本主題是對資本的內在結構與運行過程的分析與批判，揭示資本邏輯的統攝性作用。正是在資本邏輯的統攝下，資本主義社會才越來越成為一個總體，將一切都吸納於資本的邏輯中，推動著資本主義社會的曆史向世界曆史轉變。這決定了資本主義社會是一個不斷結構化的總體，而不是一個已經完成了的總體。在這個結構化的總體中，人與物都成為其內在的組成部分。發現這一結構化總體的內在矛盾並不斷地超越這個結構化總體，成為馬克思當時的思想目標。在過去的研究中，我們關於生產邏輯討論得較多，而對於馬克思思想的核心即資本邏輯，尚缺乏深入的研究。鑒於這方麵的研究還有待於展開，在這裏，我想通過對資本邏輯的結構化的簡要討論，反思盧卡奇與阿爾都塞的研究，從而為重新理解《資本論》提供不同的方案。
在我看來，馬克思思想變革的根本意義在於：他打破了思想與主體自律的哲學神話，將思想與形而上學的主體置於社會存在的境域中加以討論。這就需要對社會存在進行探討，這正是傳統哲學沒能深入的問題。在《德意誌意識形態》中，馬克思指出：社會存在的根基是物質生產。這裏的物質生產並不簡單地指獲得生活資料的行為，而是社會存在結構化的根本力量。這種結構化不僅指經濟生活層麵的總體化，而且指這一社會化的行為對意識、思想與社會心理的建構作用。雖然在具體曆史階段的社會存在結構中，傳統的東西還具有現實的影響，但在特定社會發展階段中，總是存在著一種主導性的物質生產模式，這種主導性的物質生產模式對社會生活發生著全麵的影響。在這一問題上，阿爾都塞的解釋是有道理的。