從思維方式層麵來看，馬克思之前的批判理論有一個共同的特征：都把資本主義社會看作永恒的社會存在，即認為資本主義社會是超曆史的。當思想陷入“愛的囈語”時，這種愛的宗教不過是對現實的幻覺，在這種幻覺的作用下，現實反而成為無法改變的永恒存在。馬克思在批判蒲魯東時，在方法論上就指出：蒲魯東把一定社會曆史階段存在的資本主義當成了永恒的社會，當他從分配方式上批判當下社會時，隻不過是在不改變資本主義生產方式的前提下，讓所有的人都成為資產者。黑格爾哲學具有強烈的曆史感，但黑格爾哲學同樣把資本主義社會看作是永恒的，他想做的隻是對這個社會加以改良，使之變得更好。當自由在改良了的資本主義社會中得到實現時，理性回到了自身，曆史隨之終結。福山所謂的“曆史的終結”正是從黑格爾這裏引申出來的。在馬克思看來，資本主義社會是一個曆史性的存在，因此資本主義有其發生、發展與滅亡的過程，無須對之頂禮膜拜。這種曆史性的視野就是一種批判的視野，它構成了馬克思批判理論的一個重要特征。
把資本主義社會看作總體化的過程，這構成了馬克思批判理論的第二個特征。資本主義社會的產生是一次結構化的轉型，其經濟、政治、文化構成了一個有機的總體，這個總體受資本邏輯結構化的過程所支配，這決定了理性的批判隻有同資本邏輯的批判結合起來，才有其理論意義。《資本論》在直接層麵是對資本主義經濟過程的批判，但實際上也是對資本主義政治與文化的批判。馬克思對勞動力這一商品的分析，揭示出資本主義的“平等”的幻覺以及階級社會的形成；而他對商品拜物教的批判，則揭示出資本主義文化的幻覺性的一麵。這種總體批判，構成了馬克思批判理論的重要特色。這也意味著，當我們麵對任何既定的社會存在時，都必須將之看作一個整體，而不是從個別要素出發，將社會抽象化、碎片化。