科玄之戰的文化曆史根源是多方麵的，而其直接導因則是張君勱關於人生觀的論述。在題為《人生觀》的講演中，張君勱對科學與人生觀作了嚴格的區分，認為科學是客觀的，人生觀則是主觀的；科學為論理學（邏輯學）所支配，人生觀則源於直覺；科學是分析性的，人生觀則是綜合性的；科學為因果律所支配，人生觀則以意誌自由為前提；科學基於現象之同，人生觀則基於人格之異。在以上區分的背後是如下信念，即科學有其自身的度限，不應當越界侵入人生觀。
與玄學派嚴於科學和人生觀之分並強調科學的界限不同，科學派的注重之點首先在科學的普遍有效性。按科學派的看法，科學的作用範圍並無限製，從物理對象到人的意識，無不處於科學的製約下，人生觀也同樣未能例外。較之玄學派之側重於科學與哲學的劃界，科學派的以上論點似乎更多地指向科學與哲學的統一。
科學派對科學與哲學關係的理解，首先以科學對象的實證論規定為前提。在寬泛的意義上，科學往往以物為對象，什麽是物？丁文江作了如下界說：“我們之所謂物質，大多數是許多記存的覺官感觸，加了一點直接覺官感觸。”[1]科學派的另一重要成員唐鉞亦認為：“所謂物質，不過是‘常久的感覺的可能’（A Permanent Possibility of Sensation）。”[2]這種界定，大致上繼承了從貝克萊到穆勒、馬赫的思路。既然科學本身所處理的隻是一種心理現象，那麽作為哲學信念的人生觀，也並未離開科學之域：在以精神現象為對象這一點上，二者彼此相通。正是基於科學對象的實證論解釋，丁文江將人類的精神—心理領域都納入了科學之域：“我們所曉得的物質，本不過是心理上的覺官感觸，由知覺而成概念，由概念而生推論。科學所研究的不外乎這種概念同推論，有甚麽精神科學、物質科學的分別？又如何可以說純粹心理上的現象不受科學方法的支配？”[3]