科學作為認識活動和認識成果，首先與知識領域相聯係；科學主義的特征之一，在於將科學視為唯一或最有價值的知識。普特南已注意到了這一點：“科學的成功把哲學家們催眠到如此程度，以致認為，在我們願意稱之為科學的東西之外，根本無法設想知識和理性的可能性。”[1]此所謂哲學家，即指科學主義的信奉者。從廣義的文化背景看，知識當然並不限於科學：除了科學形態的知識外，還存在著以人文為表現形態的知識係統。[2]科學主義對科學知識與人文知識所作的定位，顯然需要重新加以反思。
就寬泛的意義而言，科學既指自然科學，也包括社會科學，但從嚴格的科學知識形態看，自然科學無疑具有更為典型的意義。作為指向自然之域的過程，科學活動的展開以天人之分為前提：唯有當自然成為對象性的存在時，科學的認知才是可能的。作為天人相分的曆史延續和邏輯展開，是能知與所知、主體與客體等的分野和對峙。相對於原始形態的自我中心傾向和物我為一的混沌意識，天人、能所之分無疑有其曆史的理由，然而這種相分同時又隱含著一種將存在對象化的思維趨向：在科學的領域，自然及其他存在首先被作為對象來處理。當科學取得較為成熟的近代和現代形態時，這一特點表現得更為明顯。海德格爾曾對現代的技術作了分析，並認為可以用座架（Gestell）來表示現代技術的本質：
座架（Ge-stell）意味著對那種擺置（Stellen）的聚集，這種擺置擺置著人，也即促逼著人，使人以訂造方式把現實當作持存物來解蔽。[3]
座架具有限定、凝固的意義，它把人與自然的關係限定和凝固在認識與被認識、作用與被作用等關係中，而自然（即廣義的存在）則由此成為一種可計算的對象。科學與技術當然有所不同，但二者並非彼此懸隔，技術將存在對象化的趨向，也從一個方麵折射了科學思維的對象性特點。事實上，海德格爾在揭示技術將自然對象化的同時，也指出了科學的同一特征：“理論將現實之物的區域確定為各種對象領域。對置性的領域特征表現為：它事先標畫出提問的可能性。任何一個在科學領域內出現的新現象都受到加工，直到它可以合適地被納入到理論的關鍵性的對象聯係之中。”[4]與對象化的思維趨向相聯係，科學更側重於對世界單向的發問與構造，而不是主體間的理解和溝通[5]。