理性和啟蒙在西方近代史上一直被推崇，究其原因，一是這兩個方麵在資產階級發展中極大地張揚了民主自由精神，是新思想、新理論的基礎；二是這兩個方麵在現代西方理論中一直是充滿爭議的話題，對它的肯定或否定，代表著近代思想的流變狀況。
（一）弗洛伊德主義的馬克思主義文化動力思想
弗洛伊德主義者對文化的理解源於精神分析，精神分析學為理解人的行為的非理性衝動提供了科學的心理學的理論依據。弗洛姆《在幻想鎖鏈的彼岸》中是這樣評價弗洛伊德的：探索發現的無意識過程以及性格特征的動力學本質，都是對人的科學的獨特貢獻，因為它業已改變了未來關於人的圖景。精神生活的無意識方麵主宰著人的行動。精神分析的理念就是用理性駕馭非理性，將人們從無意識的欲望和力量的操縱中解放出來。弗洛伊德強調，文明的理性特征基於它是一種壓抑而又充滿張力的機製，現代文明的困境在於其力量的雙向性。這一觀點從深度心理學意義上解釋了資本主義社會的表麵合理性和內部矛盾性，這種雙向的作用顯示出“為了改變要求幻象的社會環境，就必須摧毀幻象”。在弗洛伊德的意識中，人的生本能和死本能是社會進步的基礎，它們體現著人類文明的發展水平。因此，社會文明不過是被排斥、被壓抑的生物本能的轉移和升華。無意識領域的思想在人的日常生活乃至文明進程中至關重要。因為，“人自覺地思考的那些東西大部分是虛假的意識，是意識形態和文飾，人的行動的真正的動力是人所意識不到的”[49]。弗洛伊德指出，“現代”的出現造就了“現代人”，科學的發展和社會的進步增強了人的獨立性。啟蒙運動使人擺脫宗教和神靈的約束，現代技術更使人征服自然和改造自然的能力極大地增強，人類似乎可以不依賴上帝和神靈的理論解決任何問題。這樣一個“個人”能力充分自信、充分顯示的時代，它所達到的精神上的自由與獨立，是人的精神的真正體現，人們不再需要附贅任何權威，而是通過自己的力量消除自己的不安全感。