文化的邊界意識是指文化的活動範圍和存在空間具有一定的界域，這個邊界不是地理界線、疆域界線，而是不同文化的形成、發展和交流中造成的差別意識。傳統文化與現代文化之間、本土文化與外來文化之間、不同的宗教文化之間，都有各自的邊界意識及哲學基礎。
（一）文化邊界意識與元意識
邊界意識本是一個哲學概念，它既不同於形而上學思維方式及元意識，也不同於形而上學終結論及虛假意識。元意識的表現形式是元敘事，其基本特點有：它所講述的是所在群體的英雄或祖先的故事，起著正麵或反麵的教育作用；它能夠接納不同的語言，能體現多種語言遊戲規則和標準；它的構成要素是發話者、受話者和被敘述的第三者；它不斷重複類似的話題，以便實現對曆史的記憶和對時間的遺忘；它具有維護社會合法性的功能。正是由於元敘事的這些功能，它“界定了有權在文化中自我言說和自我成形的東西，而且因為敘事也是這種文化的一部分，所以就通過這種方式使自己合法化了”[80]。邊界意識的形成，源於對“終極真理”獨斷性的破除，固守一種不變的思維及形態，是形而上學真理觀的一種表現，它在文化存在上的表征是給文化設定界限，然後以一定方式守衛這一界限。邊界意識承認生活世界的相對分離，否認無差別的統一性；承認認識的差異性，否認完全的普遍性。它把思想領域的有限性、認識領域的相對自主性和遊戲規則的自律性，看成人類社會發展的普遍規則。曆史上，“盡管希臘文化被認為是植根於埃及的閃米特和各種其他南方和東方文化，19世紀期間卻被改變為‘雅利安人’的。它的閃米特或非洲的根基或是被有意識地清除掉了，或是被掩蓋起來了。因為希臘作家自己公開承認他們文化的混合的曆史特性，歐洲語文學者為了保持雅典的純潔，養成了一種意識形態上的習慣，對這些使他們難堪的部分隻字不提。”[81]這也表明，人們對自己的傳統文化有一種保守意識，希望保留美好舊時光的純潔內容而不被侵染。邊界意識與元意識的差別在於：第一，元意識提供了一種總領式的文化存在形態，邊界意識支持多元化的文化形態，前者以其先驗特征來規範思想，後者以其分殊特征表達思想；第二，元意識表達了文化的無限性和絕對性，邊界意識體現了文化的有限性和相對性；第三，前者是“同而不和”，後者“和而不同”。簡單地說，元意識提供了一個思想界限，構成了一個由自身內容決定的範圍，但是，在思想界和學術界，元意識不止一種，元敘事也不止一種，由無數個元意識和元敘事構成的不同邊界，分布於學術界和社會群體中，使社會群體的活動方式有了不同的思想守望，也使不同理論之間存在一種張力和矛盾。拿德國古典哲學來說，從康德、費希特、黑格爾到費爾巴哈，他們各自的理論都可以看成一種元敘事形式，但是由於思想上的銜接或觀察研究中的共識，使得其元敘事思想中有很多交集，其思想重疊部分往往因多次強調而固化，其不同部分經常成為爭論的問題或新的學科分支的源頭，這兩種情況的實質是價值觀的固化和新生問題。馬克思主義哲學對德國古典哲學的揚棄以及對新世界觀的概括，是突破舊的哲學敘事而建立新的話語敘事的結果。從社會主義流派的發展看，它有不同的形式和觀點。但是，科學社會主義產生以後，以馬克思主義理論為基礎的元意識和元敘事，為社會主義理論和實踐奠定了新的基礎，在這個基礎上的社會主義理論有了自己的邊界，並在實踐中不斷地調整著這個邊界。江澤民在一次講話中曾列舉了一些思想界限，“馬克思主義同反馬克思主義的界限，社會主義公有製為主體、多種經濟成分共同發展同私有化的界限，社會主義民主同西方議會民主的界限，辯證唯物主義同唯心主義形而上學的界限，社會主義思想同封建主義、資本主義腐朽思想的界限，學習西方先進東西同崇洋媚外的界限，文明健康生活方式同消極頹廢生活方式的界限，等等”[82]。這些“界限”有的是在科學社會主義誕生之初就存在的，有的是隨著社會主義實踐而產生的，不難理解，隨著社會主義的發展和人們對社會主義認識的變化，還會有新的思想界限出現。