“文化是我們看待世界的方式和促使我們改變世界的動力”[107]，是人們在社會實踐中獲得的一切能力以及精神產品，是人類對周圍世界的體驗形式和探索經驗，它的發展和延續也與人類所處的生存環境、生活方式、心理習俗密切相關，其力量表現出二象性特征。阿多諾在《啟蒙辯證法》中描述了基於理性的信任的兩種方向上的動力，一種動力是造成生活的無情褪變，另一種動力是走向解放和保持幸福承諾的方法。兩種力量匯合造成一種態勢：“一種致命的技術主義把所有的經濟和政治的努力都引導其中，僅僅用技術來解決由於對自然的剝削所造成的種種巨大問題。而消費主義是如此滲透在文化的感性之中，以至於幸福在商品欲望以及它的零售療法的令人鄙視的滿足之外，缺少任何充滿想象力的空間。”[108]這種二重特征遍布於生活的各個方麵並以強勢力量延續著。
按照約瑟夫·奈的觀點，文化是一種軟實力，它和物質力量的存在方式有很大差別。因為物質力量可以用硬指標和具體參數來體現，而文化力量不宜用具體的數據來表達；物質力量是一種顯性能量，文化力量是一種潛在能量。但是，我們不能將物質力量與文化力量截然分開，在很多時候，二者是相互滲透的。技術、語言、藝術等，經常成為二者聯係的橋梁或中介。在文化發展進程中，社會進化是科技進化的結果。文化力量的作用方式是化育，不論是化“人”還是化“物”，都表現出上善若水的特征。科學引人發問，哲學引人深思，道德引人向善，藝術引人思美，文明引人崇禮，諸多健康文化形式在社會中起作用時，無一例外地體現出塑造人性、開發心智、移風易俗的功能。我們講以理服人、以文化人，都是對文化力量的肯定。古代講“遠人不服，則修文德以來之”；“以德服人者，中心悅而誠服也”；“以理服人”等，也是說要發揮文化的教化和說服作用。從文化層麵來講，我們可以把意識形態、價值觀念、科學技術、文學藝術、精神文明看成社會發展的軟實力。文化力量又可以表現為硬實力，可以起到物質力量達不到的作用，當它蘊含到經濟中成為經濟發展的現實力量時，當它滲透到社會之中成為社會發展的現實素材時，當它貫穿到社會各個環節並成為社會進步的必要元素時，它的力量和影響就會被硬化。阿爾都塞曾把科學社會主義看成一種現實的力量，他看到了馬克思主義在國際共運史上的現實作用；法蘭克福學派把文化產業看成一種現實的力量，他們看到了文化工業發展給社會帶來的影響和變革；哈貝馬斯把資本主義意識形態看成具有侵蝕性的現實力量，看到了西方社會用意識形態來控製本國民眾和別國發展的實質。冷戰時期，共產主義和資本主義都被對方指責為欺騙性的力量，在一些政治家看來，文化成了沒有個人價值體現的力量。然而，文化力量是靠軍事硬實力來保證的，美蘇兩國不斷升級的軍備競賽是由兩國的經濟力量和軍事力量來保障的，文化的“偉大功能”是靠深厚的經濟基礎來實現的。冷戰結束後，美國人推出的話語體係中，具有一種孤芳自賞的味道，宣稱要負世界責任，其“話語力量容易使人產生一種仁慈的幻覺”，這是物質基礎支撐著的話語狂妄和文化霸權。法國殖民主義擁護者茹爾斯·哈曼德曾經放言：“征服土著的基本合法性存在於我們對自己優越性的信心，而不僅是我們在機器、經濟與軍事方麵的優越性，還有我們的道德優越性。我們的尊嚴就存在於這種優越性上，而且它加強了我們指揮其餘人的權力。物質力量不過是達到這種目的的手段。”[109]盡管這種語言表現出一種征服心態，卻從一個方麵表達了文化力量與物質力量的共生特征。一些國家將軍事入侵或經濟活動冠以文化之名，凸顯了文化與意識形態的配合作用，文化帝國主義經常借助經濟軍事力量推行文化霸權。