馬克思恩格斯研究文化力量的方法論基礎是唯物史觀，在他們看來，社會發展的動力是多層次的——社會基本矛盾是一個層次，社會實踐是一個層次，階級鬥爭是一個層次，社會主體的推動是一個層次，文化的能動作用又是一個層次。在這個動力體係中，既有物質的力量，又有文化的力量。文化的力量在人類社會發展的各個時期都有體現，但是，人們對文化動力的認識在各個時期又是不一樣的。馬克思認為，以前的文化史就是宗教史和政治史，而且是舊式的宗教史和政治史。這樣的“文化史”是唯心史觀的一種表述，是靠文化史家的聯想，用觀念的形式來描述的，因而是片麵的、不科學的，文化的力量被異化為宗教的力量。馬克思恩格斯認為，蒲魯東把曆史說成是觀念的曆史，誇大了意識形態的作用。這種曆史觀發生在想象的雲霧中，脫離時空，遠離塵囂，不是真正的人類曆史，而是用虛幻支配現實；梅因把曆史融化到“道德因素”中，誇大了個人的先天力量；德國社會學家保爾·巴爾特把曆史唯物主義歪曲為“經濟唯物主義”，完全否認了思想觀念或文化的力量。恩格斯說，舊唯物主義“不徹底的地方並不在於承認精神的力量，而在於不從這些動力中進一步追溯它的動因”。從唯物史觀出發，馬克思恩格斯揭示了文化對經濟基礎的依賴關係以及自身的相對獨立性，揭示了社會經濟結構、社會政治結構和社會文化結構之間的內在關係，揭示了社會的物質生活過程和精神生活過程的內在關係，揭示了生產力、生產關係、上層建築和社會意識形態之間的內在關係。在此基礎上劃分出的物質文化、製度文化、精神文化是社會關係的重要表現。馬克思曾把“精神的動力”描繪成“動力後麵的動力”。馬克思恩格斯依據人類生產力發展水平來判斷人類古代世界文化發展階段，得出了與摩爾根相同的結論——文明是整個社會進步的標誌。可見，在馬克思恩格斯的視野裏，文化動力不是虛無縹緲的意識之流和觀念演繹，而是生產方式決定下的認識演變和思想變遷。文化不隻是被動的觀念形式，更是物質生產方式影響下的人類思想之花，它對社會運動、社會進程都有極大影響。