（一）科學技術力量與社會主體異化
在馬克思恩格斯看來，“自然界沒有造出任何機器，沒有造出機車、鐵路、電報、自動走錠精紡機等等。它們是人的產業勞動的產物，是轉化為人的意誌駕馭自然界的器官或者說在自然界實現人的意誌的器官的自然物質”[35]。資本主義社會中，科學技術是造成現代社會對抗性矛盾的主要因素之一，它造成了勞動的異化，使人同馬、蒸汽、水一樣，充當了“力量”的角色。資本主義製度下，彎腰駝背、四肢畸形以及某些肌肉的片麵發展和加強、精神空虛等，都可以成為現實的生產力。“在資本主義製度內部，一切提高社會勞動生產力的方法都是靠犧牲工人個人來實現的；一切發展生產的手段都轉變為統治和剝削生產者的手段，都使工人畸形發展，成為局部的人，把工人貶低為機器的附屬品，使工人受勞動的折磨，從而使勞動失去內容，並且隨著科學作為獨立的力量被並入勞動過程而使勞動過程的智力與工人相異化；這些手段使工人的勞動條件變得惡劣，使工人在勞動過程中屈服於最卑鄙的可惡的專製，把工人的生活時間轉化為勞動時間，並且把工人的妻子兒女都拋到資本的劄格納特車輪下。”[36]在資本主義中，科學技術的發展與個人的自由和解放並不完全一致，資本家“在機器上實現了的科學，作為資本同工人相對立。而事實上，以社會勞動為基礎的所有這些對科學、自然力和大量勞動產品的應用本身，隻表現為剝削勞動的手段，表現為占有剩餘勞動的手段，因而，表現為屬於資本而同勞動對立的力量”[37]。在當時，棉紡織業中的任何一項重大發明，都破壞了工人對廠主的反抗，這一方麵是由於暫時的眼前利益迷惑了一些人，尤其是具有工聯主義意識或經濟派意識的工人，其反抗精神被經濟利益衝淡或弱化；另一方麵是由於工人階級的覺悟還沒有達到較高的水平，還沒有認識到自身貧困和受壓迫的根源是資本主義製度，而不是機器本身。由於這兩個方麵的原因，在一個時期，技術“摧毀了勞動在堅持與資本作力量懸殊的鬥爭時的最後一點力量”[38]。因此，“在現代這種邪惡的基礎上，勞動生產力的任何新的發展，都不可避免地要加深社會對比和加強社會對抗”[39]。馬克思認為，在工場手工業時代，人把工具當作自己的器官並以自己的活動方式賦予它以靈魂；在機器大工業時代，具有一定技能和力量的機器代替了工人的活動，它通過力學規律而發生作用並具有自己的靈魂，工人因成為機器的附屬物而喪失了主體性。