在闡釋馬克思主義哲學的時候，本質性的任務不隻在於追問馬克思主義哲學是什麽，而且在於在特定的社會曆史語境中追問馬克思主義哲學可以成為什麽。這個“可以”講的是聯係和發展，是一種現實的可能性，要求新的闡釋既在馬克思主義哲學的基礎之上，又必須具備時間和空間上的特殊性，因此是創新和發展，既不泥古，也不是隨便“怎麽都行”。如此看來，“回到馬克思”的最終指向隻能是“迎候馬克思”，也就是讓馬克思以適當的方式走進我們的時代。因此，追問“馬克思主義哲學是什麽”隻是追問“馬克思主義哲學可以成為什麽”的一個基礎環節。在馬克思主義哲學研究已經獲得的豐厚積澱中，麵對存在曆史的當代變遷，“馬克思主義哲學可以成為什麽”這個問題變得愈發迫切了。
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要談論今天馬克思主義哲學可以成為什麽，前提性的問題是，今天馬克思主義如何看待哲學，哲學在馬克思主義的思想視域中可以是什麽。這個問題追問的是哲學的變革，不是講馬克思主義在哲學的內部提出了什麽樣的哲學觀點和哲學原則，而是講它如何看待哲學本身，在今天的時代處境中，它應該如何理解哲學。馬克思主義哲學要成為哲學，必須重新厘定自己對哲學的理解。在馬克思主義發展史中，這個前提性的問題並不是不言而喻的。
在馬克思主義的闡釋中，直至今天，仍然存在著兩個基本爭論：馬克思主義理論是科學還是哲學？如果馬克思主義是哲學，或者說馬克思主義理論中有哲學的部分，它是一種什麽樣的哲學？早年馬克思曾經多次批判哲學，說哲學應該受到譴責，並且宣布了哲學的終結。在黑格爾和青年黑格爾派哲學的典型意義上，馬克思將哲學理解為思辨的觀念論建構，自我意識的內部旋轉，馬克思以“科學性”同他們對抗。一些馬克思主義理論家認識到了這一點，認為馬克思主義不再是哲學，而是像自然科學那樣的社會曆史科學。另一些理論家則相反，說馬克思主義還是哲學，是一種與實證主義相對立的批判的、革命的哲學。當然，還有的理論家走了一條中間的路，認為馬克思主義包含著哲學，馬克思主義哲學是一種科學性的哲學，即正確的世界觀和方法論，政治經濟學和科學社會主義都建立在這個正確的世界觀基礎之上。