“天地不仁”[17]內在地蘊含著價值觀的問題。從更普遍的層麵看，價值觀的討論涉及廣義的美與善。《老子》認為：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”[18]這裏的“惡”，近於現在所說的“醜”，“美惡”猶言美醜。美和惡（醜）、善與不善相對而言，二者都屬於價值論的問題，但側重有所不同：美與惡（醜）更多地涉及審美之域，善與不善則更多地和道德評判相關。美惡（醜）、善與不善的問題並不僅僅限於概念層麵，它們同時與社會生活現象本身的美惡（醜）、善不善相關。也就是說，它們涉及價值領域實際發生的現象。這一類問題的討論，同時又以《老子》關於天人關係的理解為背景。在《老子》看來，本然的存在形態（天或自然）無所謂美醜、善惡，美醜、善惡的問題是在天人相分之後，隨著文明的進化而發生的。《老子》對文明進化過程的理解，與後來《莊子》的觀念有相通之處。對他們而言，文明的進化不一定都向正麵、積極的方向發展，相反，這一過程往往伴隨消極的、負麵的結果，美醜、善惡的相依相存性，便從一個側麵表明了這一點。具體而言，為什麽一旦大家都知道美之為美，就會出現惡（醜）呢？（“天下皆知美之為美，斯惡已”）這是基於《老子》對社會現象的具體觀察。從社會現象來看，一定的時期、時代或一定的社會階層，總是有自己的價值判斷標準，人們往往刻意地去迎合那些被共同接受、認同的標準，以便獲得外在的讚譽，這種過程在相當意義上表現為有意而為之，它與自然無為的原則顯然彼此衝突。同時，“天下皆知美之為美，斯惡已”，也與《老子》對美本身的理解相關。《老子》認為，美應該是一種自然形態，如後來《莊子》所說，天地有大美而不言，自然本身就是美的，一旦有意造作、刻意而為之，那就變成了一種矯飾或外在模仿，美則由此失去了自然的形態而轉換為自己的反麵——惡（醜）。