博愛主義不同意基督教愛的律令的第一條原理：“愛上帝勝過一切”（我們立刻再補充一點，因此要愛上帝之中的鄰人，並時刻想到至善）。博愛主義在不同的程度上，不同的方式上，尤其是在歐洲文藝複興，即所謂人本主義和不可一世的啟蒙運動時代，猛烈抨擊基督教愛的律令。上述所有這些運動，都致力於建立一種倫理學說，而這種倫理的要旨便是使人和人類孤立於上帝，利用人與上帝相爭從中漁利。即使在基督教的價值得以保留的地方，被稱為愛人或愛你的鄰人的情感和精神行動，也產生了變化。這種新的愛人和隻愛人之說，首先把不可見的精神部分、靈魂及其神聖——這一切全都一同包括在上帝子孫的總體之中——撇在一邊，而隻是在人的肉身財富和幸福以完善和至福為條件時才把肉身財富和幸福撇開。換言之，這種學說首先看重的是肉身幸福，隻是在精神和靈魂以肉身幸福為條件時，才看重精神和靈魂的財富。進一步說，這種學說隻是在其共時性上，才看重“人類”，即活著的人，而不是看重在其互為關聯的曆史存在中的人的群體，或在一種也包括死者靈魂的超世俗秩序背景下的人群。這種學說看重的是人的外部現象，人的感官幸福。精神和物質的財富以步步向上的方式通向至善，而這種學說則是在越來越脫離精神和物質財富在客觀上有效的等級秩序的情況下，來看重這種感官幸福。但是，情況還不僅如此：不管這種愛在多大程度上作為一切善的願望和行動最深的源泉而得以保存下來，而不至於被一種純理智和純形式的正義原則所替代或將被替代——這種情況同樣發生過，例如在康德那裏，這種愛本身[1]作為愛及其犧牲的自我描繪，仍然不是那個在其自身內具有最高的價值、無窮無盡地促使人高尚、向基督看齊的精神行動，反之，這種愛似乎隻是由於被推導出來才具有價值。因為這種愛乃是擴大人或人的團體的福利或感官幸福的工具。當然，就是按照基督教的觀點，我們也應當處處追求從經濟、社會、衛生各方麵促進我們周圍世界的福利。這就規定了靈與肉獨特的存在和現實，同時也同樣規定了道德的技術觀點，即涉及的價值越低，使人完善的實踐的可能性就越大。但是，我們最終仍然應該為著人的精神人格的尊嚴，促進人的幸福，最自由、最純潔的愛的意願以其登峰造極的核心身份，已經包括在這個尊嚴裏了。因為，這個尊嚴正是沿著愛的謙卑之路和自由服務之路而完善其身的。為著使人成熟到足以去愛，把愛作為所有美德的根基，我們也應該促進人的幸福。博愛主義的愛人卻不是為了愛和人的自由的愛的能力而要求人的福利——這恰如貧窮的寡婦仍傾其所有以作點微薄貢獻的譬喻——，正相反，它要求愛的目的隻是為了福利本身。這樣一來，愛的奉獻自身的真正概念，就從根本上被毀滅了，基督教的愛的倫理也為世俗的福利倫理所取代，於是新型的人之愛或人類之愛，便樂於置自身於與上帝相對的地位，並常常表現為一種受壓抑的對上帝的怨恨，表現為對上帝及其秩序有意識的抵抗，抵抗一切在人的價值、人的作品、人類機構中超越那些僅僅是共通的和純類型的，即價值最低的人類自然特征的東西。對此我們勿須大驚小怪。